The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part IV

THE YOGA OF SELF-PERFECTION

CHAPTER VII

PURIFICATION INTELLIGENCE AND WILL

TO purify the buddhi we must first understand its rather complex composition. And first we have to make clear the distinction, ignored in ordinary speech, between the manas, mind, and buddhi, the discerning intelligence and the enlightened will. Manas is the sense mind. Man's initial mentality is not at all a thing of reason and will, it is an animal, physical or sense mentality which constitutes its whole experience from the impressions made on it by the external world and by its own embodied consciousness which responds to the outward stimulus of this kind of experience. The buddhi only comes in as a secondary power which has in the evolution taken the first place, but is still dependent on the inferior instrument it uses, it depends for its workings on the sense mind and does what it can on its own higher range by a difficult, elaborate and rather stumbling extension of knowledge and action from the physical or sense basis. A half-enlightened physical or sense mentality is the ordinary type of the mind of man.

In fact the manas is a development from the external chitta; it is a first organising of the crude stuff of the consciousness excited and aroused by external contacts, bāhya-śparsa. What we are physically is a soul asleep in matter which has evolved to the partial wakefulness of a living body pervaded by a crude stuff of external consciousness more or less alive and attentive to the outward impacts of the external world in which we are

La Synthèse des Yoga

"Toute la Vie est un Yoga"

Livre IV

LE YOGA DE LA PERFECTION DE SOI

CHAPITRE VII

PURIFICATION INTELLIGENCE ET VOLONTÉ

POUR purifier la bouddhi, nous devons d'abord comprendre sa composition assez complexe. Et d'abord, nous devons clairement préciser la distinction, que le langage ordinaire ignore, entre manas le mental, et bouddhi, l'intelligence discernante et la volonté éclairée. Manas est le mental sensoriel. La mentalité initiale de l'homme n'est pas du tout un instrument de la raison et de la volonté ; c'est une mentalité animale, physique ou sensorielle, qui bâtit toute son expérience d'après les impressions que laissent sur elle le monde extérieur et sa propre conscience incarnée qui répond aux stimulants extérieurs de cette sorte d'expérience. La bouddhi n'intervient que comme un pouvoir secondaire, qui dans l'évolution a pris la première place mais qui dépend encore de l'instrument inférieur dont elle se sert, son fonctionnement dépend du mental sensoriel et elle fait ce qu'elle peut à son niveau supérieur en étendant, non sans mal, complications et faux pas, sa connaissance et son action à partir de la base physique ou sensorielle. Une mentalité physique ou sensorielle à demi éclairée, tel est le type ordinaire du mental humain.

En fait, le manas est un prolongement du chitta extérieur ; c'est la ! première organisation de la substance grossière de la conscience quand ; elle est excitée et réveillée par les contacts extérieurs, bâhya-sparsha. l Physiquement, nous sommes une âme endormie dans la matière, qui, I par l'évolution, est arrivée à l'éveil partiel d'un corps vivant imprégné

developing our conscious being. In the animal this stuff of externalised consciousness organises itself into a well-regulated mental sense or organ of perceiving and acting mind. Sense is in fact the mental contact of the embodied consciousness with its surroundings. This contact is always essentially a mental phenomenon, but in fact it depends chiefly upon the development of certain physical organs of contact with objects and with their properties to whose images it is able by habit to give their mental values. What we call the physical senses have a double element, the physical-nervous impression of the object and the mental-nervous value we give to it, and the two together make up our seeing, hearing, smell, taste, touch with all those varieties of sensation of which they, and the touch chiefly, are the starting-point or first transmitting agency. But the manas is able to receive sense impressions and draw results from them by a direct transmission not dependent on the physical organ. This is more distinct in the lower creation. Man, though he has really a greater capacity for this direct sense, the sixth sense in the mind, has let it fall into abeyance by an exclusive reliance on the physical senses supplemented by the activity of the buddhi.

The manas is therefore in the first place an organiser of sense experience, in addition it organises the natural reactions of the will in the embodied consciousness and uses the body as an instrument, uses, as it is ordinarily put, the organs of action. This natural action too has a double element, a physico-nervous impulse and behind it a mental-nervous power-value of instinctive will-impulse. That makes up the nexus of first perceptions and actions which is common to all developing animal life. But in addition there is in the manas or sense-mind a first resulting thought-element which accompanies the operations of animal life. Just as the living body has a certain pervading and possessing action of consciousness, citta, which forms into this sense-mind, so the sense-mind has in it a certain pervading and possessing power which mentally uses the sense data, turns them into perceptions and first ideas, associates experience with other experiences, and in some way or other thinks and feels and wills on the sense basis.

This sensational thought-mind which is based upon sense, memory, association, first ideas and resultant generalisations or secondary ideas, is common to all developed animal life and mentality. Man indeed has given

par la substance grossière d'une conscience externe plus ou moins sensible et attentive" aux impacts du monde extérieur en lequel nous façonnons notre être conscient. Chez l'animal, la substance de cette conscience extrovertie s'organise pour former un sens mental bien réglé, ou organe mental de perception et d'action. En fait, les sens sont le contact mental de la conscience incarnée avec son entourage. Essentiellement, ce contact est toujours un phénomène mental, mais en fait, il dépend principalement du développement de certains organes physiques de contact avec les objets et leurs propriétés, à l'image desquels il est capable, par habitude, de donner une valeur mentale. Ce que nous appelons les sens physiques, possèdent un double élément : l'impression neuro-physique de l'objet et la valeur neuro-mentale que nous lui attribuons ; les deux ensemble constituent notre vision, notre audition, notre odorat, notre goût, notre toucher, avec toute la variété de sensations dont ils sont le point de départ (surtout le toucher) ou le premier agent de transmission. Mais le manas est capable de recevoir des impressions sensorielles et d'en tirer des conséquences par une transmission directe qui ne dépend pas des organes physiques. Ce phénomène est plus marqué chez les créatures inférieures. L'homme, bien qu'il ait effectivement une capacité de sens direct plus grande (le sixième sens dans le mental), l'a laissée à l'abandon pour se fier exclusivement à ses sens physiques secondés par l'activité de la bouddhi.

Par conséquent, le manas est avant tout un organisateur de l'expérience des sens , en outre, il organise les réactions naturelles de la volonté dans la conscience incarnée et utilise le corps comme un instrument, c'est-à-dire utilise tes organes d'action, ainsi qu'il est dit d'ordinaire. Cette action naturelle possède également un double élément : une impulsion neuro-physique et, derrière elle, le pouvoir d'évaluation neuro-mental de l'impulsion instinctive de la volonté. Ce double élément constitue le noyau des premières perceptions et actions ; il est commun à toute la vie animale en développement. Mais en outre, il existe dans le manas ou mental sensoriel, un premier élément de pensée concomitante qui accompagne les opérations de la vie animale. De même que le corps vivant possède une action de conscience, chitta, qui se traduit par une certaine pénétration et prise de possession, et qui sert à former le mental sensoriel, de même le mental sensoriel contient un certain pouvoir de pénétration et

it an immense development and range and complexity impossible to the animal, but still, if he stopped there, he would only be a more highly effective animal. He gets beyond the animal range and height because he has been able to disengage and separate to a greater or less extent his thought action from the sense mentality, to draw back from the latter and observe its data and to act on it from above by a separated and partially freed intelligence. The intelligence and will of the animal are involved in the sense-mind and therefore altogether governed by it and carried on its stream of sensations, sense-perceptions, impulses, it is instinctive. Man is able to use a reason and will, a self-observing, thinking and all-observing, an intelligently willing mind which is no longer involved in the sense-mind, but acts from above and behind it in its own right with a certain separateness and freedom. He is reflective, has a certain relative freedom of intelligent will. He has liberated in himself and has formed into a separate power the buddhi.

But what is this buddhi ? From the point of view of Yogic knowledge we may say that it is that instrument of the soul, of the inner conscious being in nature, of the Purusha, by which it comes into some kind of conscious and ordered possession both of itself and its surroundings. Behind all the action of the chitta and manas there is this soul, this Purusha; but in the lower forms of life it is mostly subconscient, asleep or half-awake, absorbed in the mechanical action of Nature, but it becomes more and more awake and comes more and more forward as it rises in the scale of life. By the activity of the buddhi it begins the process of an entire awakening. In the lower actions of the mind the soul suffers Nature rather than possesses her; for it is there entirely a slave to the mechanism which has brought it into conscious embodied experience. But in the buddhi we get to something, still a natural instrumentation, by which yet Nature seems to be helping and arming the Purusha to understand, possess and master her.

Neither understanding, possession nor mastery is complete, either because the buddhi in us is itself still incomplete, only yet half developed and half formed, or because it is in its nature only an intermediary instrument and before we can get complete knowledge and mastery, we must rise to something greater than the buddhi. Still it is a movement by which we come to the knowledge that there is a power within us greater

de prise de possession qui utilise mentalement les données des sens, les change en perceptions et en idées premières, associe les expériences à d'autres expériences et, d'une manière ou d'une autre, pense, sent et veut sur la base des sens.

Ce mental pensant sensoriel fondé sur les sensations, la mémoire, les associations, les 'idées premières et les généralisations qui en découlent, ou idées secondes, est commun à toute la vie et toute la mentalité animales développées. Certes, l'homme lui a donné une extension, une portée et une complexité immenses, impossibles à l'animal, mais s'il s'arrêtait là, il ne serait encore qu'un animal plus hautement efficace. Il excède la portée et la hauteur animales parce que, dans une mesure plus ou moins grande, il est capable de dégager et de séparer l'action de sa pensée de l'action de la mentalité sensorielle, de se retirer de celle-ci, d'observer ses données et, d'au-dessus, d'agir sur elle avec une intelligence séparée et partiellement libre. L'intelligence et la volonté de l'animal sont absorbées dans le mental sensoriel et par conséquent complètement gouvernées par lui et emportées dans son courant de sensations, de perceptions sensorielles et d'impulsions : elles sont instinctives. L'homme est capable de se servir d'une raison et d'une volonté, d'un mental volontairement intelligent qui s'observe lui-même, qui pense et observe tout, un mental qui n'est plus absorbé dans le mental sensoriel mais qui agit d'au-dessus et de derrière, indépendamment, avec une certaine séparativité et une certaine liberté. Il réfléchit et possède une certaine liberté de volonté intelligente relative. Il a libéré la bouddhi en lui-même et en a fait un pouvoir séparé.

Mais qu'est-ce que cette bouddhi ? Du point de vue de la connaissance yoguique, nous pouvons dire que c'est l'instrument de l'âme (de l'être intérieur conscient dans la nature, du Pourousha) par lequel celle-ci prend une certaine possession consciente et ordonnée d'elle-même et de son entourage à la fois. Derrière tout le mécanisme du chitta et du manas, se trouve cette âme, ce Pourousha, dans les formes inférieures de la vie, elle est en grande partie subconsciente, endormie ou à demi éveillée, absorbée dans l'action mécanique de la Nature, mais elle s'éveille de plus en plus, vient de plus en plus en avant à mesure qu'elle s'élève dans l'échelle de la vit. Avec l'activité de la bouddhi, commence le travail d'éveil complet. Dans les activités inférieures du mental, l'âme est soumise à la Nature

than the animal life, a truth greater than the first truths or appearances perceived by the sense-mind, and can try to get at that truth and to labour towards a greater and more successful power of action and control, a more effective government both of our own nature and the nature of things around us, a higher knowledge, a higher power, a higher and larger enjoyment, a more exalted range of being.' What then is the final object of this trend ? Evidently, it must be for the Purusha to get to the highest and fullest truth of itself and of things, greatest truth of soul or self and greatest truth of Nature, and to an action and a status of being which shall be the result of or identical with that Truth, the power of this greatest knowledge and the enjoyment of that greatest being and consciousness to which it opens. This must be the final result of the evolution of the conscious being in Nature.

To arrive then at the whole truth of our self and Spirit and the knowledge, greatness, bliss of our free and complete being must be the object of the purification, liberation and perfection of the buddhi. But it is a common idea that this means not the full possession of Nature by the Purusha, but a rejection of Nature. We are to get at self by the removal of the action of Prakriti. As the buddhi, coming to the knowledge that the sense-mind only gives us appearances in which the soul is subject to Nature, discovers more real truths behind them, the soul must arrive at this knowledge that the buddhi too, when turned upon Nature, can give us only appearances and enlarge the subjection, and must discover behind them the pure truth of the Self. The Self is something quite other than Nature and the buddhi must purify itself of attachment to and preoccupation with natural things; so only can it discern and separate from them the pure Self and Spirit: the knowledge of the pure Self and Spirit is the only real knowledge, Ananda of the pure Self and Spirit is the only spiritual enjoyment, the consciousness and being of the pure Self and Spirit are the only real consciousness and being. Action and will must cease because all action is of the Nature; the will to be pure Self and Spirit means the cessation of all will to action.

But while the possession of the being, consciousness, delight, power of the Self is the condition of perfection, — for it is only by knowing and possessing and living in the truth of itself that the soul can become free and perfect, we hold that Nature is an eternal action and manifestation

plutôt qu'elle ne la possède, car là, elle est entièrement l'esclave du mécanisme qui l'a menée à une expérience consciente dans un corps. Avec la bouddhi, nous arrivons à une faculté qui est encore un instrument naturel mais par lequel, cependant, la Nature semble aider et armer le Pourousha pour qu'il puisse la comprendre, la posséder et la maîtriser.

Ni la compréhension, ni la possession, ni la maîtrise ne sont complètes, soit parce que la bouddhi elle-même est encore incomplète en nous, seulement à demi développée et à demi formée, soit parce qu'elle est seulement un instrument intermédiaire par nature, et qu'avant de pouvoir obtenir une connaissance et une maîtrise complètes, nous devons nous élever à quelque chose de plus grand que la bouddhi. Pourtant, c'est une étape qui nous conduit à la connaissance qu'il existe un pouvoir en nous, plus grand que la vie animale, une vérité plus grande que les premières vérités ou apparences que nous percevons par le mental sensoriel, et que nous pouvons tenter de parvenir à cette vérité, de nous efforcer à un pouvoir d'action et de maîtrise plus grand et plus efficace, à un gouvernement plus réel de notre nature et de la nature des choses autour de nous, à une connaissance plus haute, à une puissance plus haute, à une jouissance plus haute et plus large, à une étendue d'être plus élevée. Quel est donc le but final de cette étape ? Évidemment, ce doit être que le Pourousha atteigne à la plus haute et à la plus totale vérité de lui-même et des choses, à la vérité la plus grande de l'âme ou du moi et à la vérité la plus grande de la Nature, puis à une action et à une position d'être qui découleront de cette Vérité ou qui seront identiques à elle, qui seront le pouvoir de cette connaissance plus grande, la jouissance de cet être plus grand et de cette connaissance plus grande auxquels il s'ouvre. Tel doit être le résultat final de l'évolution de l'être conscient dans la Nature.

Le but de la purification, de la libération et de la perfection de la bouddhi est donc d'arriver à la vérité totale de notre moi ou Esprit et à la connaissance, à la béatitude, à la grandeur de notre être libre et complet. Mais selon les idées courantes, cette libération n'implique pas une complète possession de la Nature par le Pourousha mais un rejet de la Nature. Nous devons parvenir au moi en abolissant l'action de Prakriti. De même que la bouddhi, quand elle arrive à la connaissance que le mental sensoriel nous donne seulement des apparences où l'âme est asservie à la Nature, découvre derrière les apparences des vérités plus réelles, de même l'âme

of the Spirit, Nature is not a devil's trap, a set of misleading appearances created by desire, sense, life and mental will and intelligence, but these phenomena are hints and indications and behind all of them is a truth of Spirit which exceeds and uses them. We hold that there must be an inherent spiritual gnosis and will by which the secret Spirit in all knows its own truth, wills, manifests and governs its own being in Nature, to arrive at that, at communion with it or participation in it, must be part of our perfection. The object of the purification of the buddhi will then be to arrive at the possession of our own truth of self-being, but also at the possession of the highest truth of our being in Nature. For that purpose we must first purify the buddhi of all that makes it subject to the sense-mind and, that once done, purify it from its own limitations and convert its inferior mental intelligence and will into the greater action of a spiritual will and knowledge.

The movement of the buddhi to exceed the limits of the sense-mind is an effort already half accomplished in the human evolution; it is part of the common operation of Nature in man. The original action of the thought-mind, the intelligence and will in man, is a subject action. It accepts the evidence of the senses, the commands of the life-cravings, instincts, desires, emotions, the impulses of the dynamic sense-mind and only tries to give them a more orderly direction and effective success. But the man whose reason and will are led and dominated by the lower mind, is an inferior type of human nature, and the part of our conscious being which consents to this domination is the lowest part of our manhood. The higher action of the buddhi is to exceed and control the lower mind, not indeed to get rid of it, but to raise all the action of which it is the first suggestion into the nobler plane of will and intelligence. The impressions of the sense-mind are used by a thought which exceeds them and which arrives at truths they do not give, ideative truths of thought, truths of philosophy and science, a thinking, discovering, philosophic mind overcomes, rectifies and dominates the first mind of sense impressions. The impulsive reactive sensational mentality, the life-cravings and the mind of emotional desire are taken up by the intelligent will and are overcome, are rectified and dominated by a greater ethical mind which discovers and sets over them a law of right impulse, right desire, right emotion and right action. The receptive, crudely enjoying sensational

doit arriver à cette connaissance que la bouddhi aussi, quand elle est tournée vers la Nature, peut nous donner seulement des apparences et élargir notre servitude, et elle doit découvrir derrière elles la pure vérité du Moi. Le Moi est tout autre que la Nature, et la bouddhi doit se purifier de tout attachement et de toute préoccupation des choses naturelles ; c'est ainsi seulement qu'elle peut discerner le moi pur ou Esprit et le séparer des choses de la nature : la connaissance du Moi pur ou Esprit est la seule connaissance réelle ; l'Ânanda du Moi pur ou Esprit est la seule jouissance spirituelle, la conscience et l'être du Moi pur ou Esprit sont le seul être réel et la seule conscience réelle. L'action et la volonté doivent cesser parce que toute action appartient à la Nature, la volonté d'être le Moi pur ou Esprit pur, suppose la cessation de toute volonté d'agir.

Mais s'il est vrai que la possession de l'être, de la conscience, de la félicité, du pouvoir du Moi, est la condition de la perfection — car c'est seulement en connaissant, en possédant et en vivant sa propre vérité que l'âme peut devenir libre et parfaite —, nous maintenons cependant que la Nature est une action et une manifestation éternelles de l'Esprit, la Nature n'est pas un piège diabolique, pas une masse d'apparences trompeuses créées par le désir, par les sens, la vie, la volonté et l'intelligence mentales, ces phénomènes sont des signes, des indices, et, derrière eux, se trouve la vérité de l'Esprit qui les dépasse et les utilise. Nous affirmons qu'il doit exister une gnose et une volonté spirituelles inhérentes par lesquelles l'Esprit caché en tout connaît sa propre vérité, veut, manifeste et gouverne son être dans la Nature ; arriver à cela, communier avec cela, participer à cela, doit donc faire partie de notre perfection. Le but de la purification de la bouddhi sera donc de parvenir à la possession de la vérité de notre être en soi, mais aussi à la possession de la vérité la plus haute de notre être dans la Nature. Pour ce faire, nous devons d'abord purifier la bouddhi de tout ce qui l'asservit au mental sensoriel, puis, ceci fait, la purifier de ses propres limitations et transformer son intelligence et sa volonté mentales inférieures en l'action plus grande d'une volonté et d'une connaissance spirituelles.

Le mouvement de la bouddhi afin de dépasser les limites du mental sensoriel représente un effort qui a déjà été à moitié accompli dans l'évolution humaine ; il fait partie du fonctionnement général de la Nature dans l'homme. L'action originelle du mental pensant, de l'intelligence et

mentality, the emotional mind and life mind are taken up by the intelligence and are overcome, rectified and dominated by a deeper, happier aesthetic mind which discovers and sets above them a law of true delight and beauty. All these new formations are used by a general Power of the intellectual, thinking and willing man in a soul of governing intellect, imagination, judgment, memory, volition, discerning reason and ideal feeling which uses them for knowledge, self-development, experience, discovery, creation, effectuation, aspires, strives, inwardly attains, endeavours to make a higher thing of the life of the soul in Nature. The primitive desire-soul no longer governs the being. It is still a desire soul, but it is repressed and governed by a higher power, something which has manifested in itself the godheads of Truth, Will, Good, Beauty and tries to subject life to them. The crude desire-soul and mind is trying to convert itself into an ideal soul and mind, and the proportion in which some effect and harmony of this greater conscious being has been found and enthroned, is the measure of our increasing humanity.

But this is still a very incomplete movement. We find that it progresses towards a greater completeness in proportion as we arrive at two kinds of perfection; first, a greater and greater detachment from the control of the lower suggestions , secondly, an increasing discovery of a self-existent Being, Light, Power and Ananda which surpasses and transforms the normal humanity. The ethical mind becomes perfect in proportion as it detaches itself from desire, sense suggestion, impulse, customary dictated action and discovers a self of Right, Love, Strength and Purity in which it can live accomplished and make it the foundation of all its actions. The aesthetic mind is perfected in proportion as it detaches itself from all its cruder pleasures and from outward conventional canons of the aesthetic reason and discovers a self-existent self and spirit of pure and infinite Beauty and Delight which gives its own light and joy to the material of the aesthesis. The mind of knowledge is perfected when it gets away from impression and dogma and opinion and discovers a light of self-knowledge and intuition which illumines all the workings of the sense and reason, all self-experience and world-experience. The will is perfected when it gets away from and behind its impulses and its customary ruts of effectuation and discovers an inner power of the Spirit which is the source of an intuitive and luminous action and an original

de la volonté dans l'homme, est une action assujettie. Elle accepte le témoignage des sens, les ordres des convoitises vitales, des instincts, des désirs et des émotions, les impulsions du mental sensoriel dynamique, et essaye seulement de leur donner une direction plus ordonnée et quelque succès pratique. Mais l'homme chez qui la raison et la volonté sont conduites et dominées par le mental inférieur, représente un type de nature humaine inférieur, et la partie de notre être conscient qui consent à cette domination est la partie la plus basse de notre état humain. Le fonctionnement supérieur de la bouddhi consiste à dépasser et à maîtriser le mental inférieur ; non pas à se débarrasser de lui, certes, mais à élever toute cette première ébauche de fonctionnement au niveau plus noble de la volonté et de l'intelligence. Les impressions du mental sensoriel sont utilisées par une pensée qui va plus loin et qui arrive à des vérités qu'elles ne donnent pas : des vérités idéatives de la pensée, des vérités philosophiques et scientifiques ; en pensant, en découvrant, le mental philosophique dépasse, rectifie et domine les premières impressions du mental sensoriel. La mentalité impulsive et réactive des sensations, les convoitises vitales et le mental des désirs émotifs sont repris par la volonté intelligente et dépassés, rectifiés, dominés par un mental éthique plus grand qui découvre la loi d'une impulsion juste, d'un désir juste, d'une émotion juste, d'une action juste et la leur impose. La mentalité réceptrice des sensations et ses jouissances grossières, le mental émotif et le mental de la vie sont repris par l'intelligence et sont dépassés, rectifiés et dominés par un mental esthétique plus profond et plus heureux qui découvre et leur impose une loi de félicité et de beauté vraies. Toutes ces formations nouvelles sont utilisées par un pouvoir général de notre être intellectuel pensant et voulant, dans une âme où gouvernent l'intellect, l'imagination, le jugement, la mémoire, la volonté, le discernement de la raison et les sentiments idéaux, et qui se sert de tout cela pour connaître, se développer, expérimenter, découvrir, créer, réaliser, une âme qui aspire, lutte, s'élève intérieurement et s'efforce de transformer la vie de l'âme dans la Nature en quelque chose de plus haut. L'âme de désir primitive ne gouverne plus l'être. Elle reste encore une âme de désir, mais elle est refrénée et gouvernée par un pouvoir supérieur qui a manifesté en lui-même les divinités de la Vérité, de la Volonté, du Bien, du Beau et essaye de leur soumettre la vie. L'âme de désir et le mental grossier essayent de se convertir en une âme

harmonious creation. The movement of perfection is away from all domination by the lower nature and towards a pure and powerful reflection of the being, power, knowledge and delight of the Spirit and Self in the buddhi.

The Yoga of self-perfection is to make this double movement as absolute as possible. All immiscence of desire in the buddhi is an impurity. The intelligence coloured by desire -is an impure intelligence and it distorts Truth, the will coloured by desire is an impure will and it puts a stamp of distortion, pain and imperfection upon the soul's activity. All immiscence of the emotions of the soul of desire is an impurity and similarly distorts both the knowledge and the action. All subjection of the buddhi to the sensations and impulses is an impurity. The thought and will have to stand back detached from desire, troubling emotion, distracting .or mastering impulse and to act in their own right until they can discover a greater guide, a Will, Tapas or divine Shakti which will take the place of desire and mental will and impulse, an Ananda or pure delight of the spirit and an illumined spiritual knowledge which will express themselves in the action of that Shakti. This complete detachment, impossible without an entire self-government, equality, calm, śama, samatā, śānti, is the surest step towards the purification of the buddhi. A calm, equal and detached mind can alone reflect the peace or base the action of the liberated spirit.

The buddhi itself is burdened with a mixed and impure action. When we reduce it to its own proper forms, we find that it has three stages or elevations of its functioning. First, its lowest basis is a habitual, customary action which is a link between the higher reason and the sense-mind, a kind of current understanding. This understanding is in itself dependent on the witness of the senses and the rule of action which the reason deduces from the sense-mind's perception of and attitude to life. It is not capable of itself forming pure thought and will, but it takes the workings of the higher reason and turns them into coin of opinion and customary standard of thought or canon of action. When we perform a sort of practical analysis of the thinking mind, cut away this element and hold back the higher reason free, observing and silent, we find that this current understanding begins to run about in a futile circle, repeating all its formed opinions and responses to the impressions of things, but incapable of any strong adaptation and initiation. As it feels more and

idéale et en un mental idéal, et le degré auquel nous découvrons et intronisons quelque influence et quelque harmonie de cet être conscient plus grand, donne la mesure de notre humanité grandissante.

Mais c'est là encore un mouvement très incomplet. Nous nous apercevons qu'il tend à un état de plus en plus complet à mesure que nous parvenons à deux sortes de perfection, d'abord, un détachement de plus en plus grand de la domination des suggestions inférieures ; ensuite, la découverte grandissante d'un Être existant en soi, d'une Lumière, d'un Pouvoir et d'un Ânanda qui dépassent et transforment notre humanité normale. Le mental éthique devient parfait à mesure qu'il se détache du désir, des suggestions des sens, des impulsions, des actes dictés par l'habitude et qu'il découvre un moi de Rectitude, d'Amour, d'Énergie et de Pureté en lequel il peut vivre à la perfection et dont il peut faire la base de tous ses actes. Le mental esthétique devient parfait à mesure qu'il se détache de tous ses plaisirs plus grossiers et des critères conventionnels extérieurs de la raison esthétique et qu'il découvre un moi existant en soi, un esprit de Beauté pure et de Félicité infinie qui donne sa lumière et sa joie aux matériaux de l'esthétique. Le mental de connaissance devient parfait quand il se retire des impressions, des dogmes et des opinions, et qu'il découvre une lumière d'intuition et de connaissance spontanée qui illumine tout le fonctionnement des sens et de la raison, toutes les expériences de soi et toutes les expériences du monde. La volonté devient parfaite quand elle se retire de ses impulsions et de ses ornières habituelles d'exécution et qu'elle passe derrière elles pour découvrir le pouvoir intérieur de l'Esprit qui est la source d'une action lumineuse et intuitive et d'une création originale harmonieuse. Dès lors, le mouvement de perfection est sorti de la domination de la nature inférieure et s'est tourné vers la réflexion pure et puissante de l'être, du pouvoir, de la connaissance ,et de la félicité de l'Esprit ou Moi dans la bouddhi.

Le yoga de la perfection de soi consiste à rendre aussi absolu que possible ce double mouvement. Toute intrusion du désir dans la bouddhi est une impureté. Une intelligence teintée par le désir est une intelligence impure et elle déforme la Vérité ; la volonté teintée par le désir est une volonté impure et elle imprime sur l'activité de l'âme, le cachet de la déformation, de la douleur et de l'imperfection. Toute intrusion des émotions de l'âme de désir est une impureté et, de même, déforme la connaissance et

more the refusal of sanction from the higher reason, it begins to fail, to lose confidence in itself and its forms and habits, to distrust the intellectual action and to fall into weakness and silence. The stilling of this current, running, circling, repeating thought-mind is the principal part of that silencing of the thought which is one of the most effective disciplines of Yoga.

But the higher reason itself has a first stage of dynamic, pragmatic intellectuality in which creation, action and will are the real motive and thought and knowledge are employed to form basic constructions and suggestions which are used principally for effectuation. To this pragmatic reason truth is only a formation of the intellect effective for the action of the inner and the outer life. When we cut it away from the still higher reason which seeks impersonally to reflect Truth rather than to create personally effective truth, we find then that this pragmatic reason can originate, progress, enlarge the experience by dynamic knowledge, but it has to depend on the current understanding as a pedestal and base and put its whole weight on life and becoming. It is in itself therefore a mind of the Will to life and action, much more a mind of Will than a mind of knowledge : it does not live in any assured and constant and eternal Truth, but in progressing and changing aspects of Truth which serve the shifting forms of our life and becoming or, at the highest, help life to grow and progress. By itself this pragmatic mind can give us no firm foundation and no fixed goal, it lives in the truth of the hour, not in any truth of eternity. But when purified of dependence on the customary understanding, it is a great creator and in association with the highest mental reason it becomes a strong channel and bold servant for the effectuation of Truth in life. The value of its work will depend on the value and the power of the highest truth-seeking reason. But by itself it is a sport of Time and a bond-slave of Life. The seeker of the Silence has to cast it away from him; the seeker of the integral Divinity has to pass beyond it, to replace and transform this thinking mind intent on Life by a greater effectuating spiritual Will, the Truth-Will of the spirit.

The third and noblest stage of the intellectual will and reason is an intelligence which seeks for some universal reality or for a still higher self-existent Truth for its own sake and tries to live in that Truth. This is primarily a mind of knowledge and only secondarily a mind of Will. In

l'action. Toute sujétion de la bouddhi aux sensations et aux impulsions est une impureté. La pensée et la volonté doivent se tenir en retrait, détachées des désirs et des émotions qui troublent, des impulsions qui font dévier ou asservissent, et agir indépendamment, jusqu'au moment où elles peuvent découvrir un guide plus grand qu'elles, une Volonté — Tapas ou Shakti divine — qui prendra la place du désir, de la volonté mentale et des impulsions mentales, un Ânanda ou une félicité pure de l'esprit et une connaissance spirituelle illuminée qui s'exprimeront par l'action de cette Shakti. Ce détachement complet, impossible sans un empire de soi total, sans une égalité et un calme entiers, shama, samatâ shânti, est le pas le plus sûr pour la purification de la bouddhi. Seul, un mental calme, égal et détaché peut refléter la paix ou servir de base à l'action de l'esprit libéré.

La bouddhi elle-même est alourdie par un fonctionnement mélangé et impur. Si nous la réduisons aux formes qui lui sont propres, nous nous apercevons que son fonctionnement possède trois degrés ou niveaux d'élévation. D'abord, sa base inférieure qui est une activité habituelle, coutumière, qui sert de trait d'union entre la raison supérieure et le mental sensoriel : c'est une sorte de compréhension courante. Cette compréhension dépend elle-même du témoignage des sens et des règles d'action que la raison déduit des perceptions du mental sensoriel et de son attitude vis-à-vis de la vie. Elle n'est pas capable de se former elle-même une volonté et une pensée pures, mais se saisit des opérations de la raison supérieure et les change en la monnaie courante des opinions et des normes coutumières de la pensée ou en critères d'action. Si nous nous livrons à une sorte d'analyse pratique du mental pensant et que nous supprimions cet élément pour en séparer la raison supérieure, libre, observatrice et silencieuse, nous nous apercevons que cette compréhension courante commence à tourner en rond futilement, qu'elle répète ses opinions et ses réponses habituelles aux impressions laissées par les choses, et qu'elle est incapable de toute adaptation et de toute forte initiative. A mesure qu'elle sent que la raison supérieure refuse son approbation, elle commence à fléchir, à perdre confiance en elle-même et en ses formes et ses habitudes, à se méfier de l'activité intellectuelle et à tomber dans la débilité et le silence. La tranquillisation de ce mental pensant ordinaire, courant, qui tourne en rond et se répète, est la partie principale de la discipline du

its excess of tendency it often becomes incapable of Will except the one will to know; for action it is dependent on the aid of the pragmatic mind and therefore man tends in action to fall away from the purity of the Truth his highest knowledge holds into a mixed inferior, inconstant and impure effectuation. The disparity, even when it is not an opposition, between knowledge and will is one of the principal defects of the human buddhi. But there are other inherent limitations of all human thinking. This highest Buddhi does not work in man in its own purity; it is assailed by the defects of the lower mentality, continually clouded by it, distorted, veiled, and prevented or lamed in its own proper action. Purified as much as may be from that habit of mental degradation, the human buddhi is still a power that searches for the Truth, but is never in full or direct possession of it; it can only reflect truth of the spirit and try to make it its own by giving it a limited mental value and a distinct mental body. Nor does it reflect integrally, but seizes either an uncertain totality or else a sum of limited particulars. First it seizes on this or that partial reflection and by subjection to the habit of customary mind turns it into a fixed imprisoning opinion; all new truth it judges from the standpoint it has thus formed and therefore puts on it the colour of a limiting prejudgment. Release it as much as possible from this habit of limiting opinion, still it is subject to another affliction, the demand of the pragmatic mind for immediate effectuation, which gives it no time to proceed to larger truth, but fixes it by the power of effective realisation in whatever it has already judged, known and lived. Freed from all these chains, the buddhi can become a pure and flexible reflector of Truth, adding light to light, proceeding from realisation to realisation. It is then limited only by its own inherent limitations.

These limitations are mainly of two kinds. First, its realisations are only mental realisations; to get to the Truth itself we have to go beyond the mental buddhi. Again, the nature of the mind prevents it from making an effective unification of the truths it seizes. It can only put them side by side and see oppositions or effect some kind of partial, executive and practical combination. But it finds finally that the aspects of the Truth are infinite and that none of its intellectual forms are quite valid, because the spirit is infinite and in the spirit all is true, but nothing in the mind can give the whole truth of the spirit. Either then the buddhi becomes a pure mirror of many reflections, reflecting all truth that falls on it, but ineffective

silence mental, et c'est l'une des disciplines les plus efficaces du yoga.

Mais cette raison supérieure elle-même possède un premier niveau d'intellectualité dynamique et pragmatique où la création, l'action et la volonté sont le mobile réel et où la pensée et la connaissance sont utilisées pour former des interprétations et des propositions de base servant principalement à l'exécution pratique. Pour cette raison pragmatique, la vérité est simplement une formation de l'intellect, efficace pour l'action de la vie intérieure et extérieure. Si nous retranchons cette raison pragmatique de la raison plus haute encore qui cherche à réfléchir impersonnellement la Vérité au lieu de créer personnellement quelque vérité pratique, nous nous apercevons alors que cette raison pragmatique peut, certes, mettre en œuvre, faire progresser et élargir notre expérience par une connaissance dynamique, mais qu'elle est obligée de dépendre de la compréhension courante comme d'un support, d'une base, et de s'appuyer de tout son poids sur la vie et sur le devenir. Par conséquent, elle est elle-même un mental de la Volonté de vivre et d'agir, c'est beaucoup plus un mental de Volonté qu'un mental de connaissance ; elle ne vit pas dans la Vérité sûre, constante et éternelle, mais en des aspects progressifs et changeants de la Vérité qui sont au service des formes mouvantes de notre vie et de notre devenir ou, tout au plus, aident la vie à grandir et à progresser. A lui seul, ce mental pragmatique ne peut nous donner ni un fondement stable ni un but défini, il vit dans la vérité du moment, non dans la vérité de l'éternité. Mais quand il est purifié de sa dépendance de la compréhension coutumière, c'est un grand créateur, et en s'associant à la raison mentale la plus haute, il devient un canal puissant et un serviteur hardi de la réalisation de la Vérité dans la vie. La valeur de son œuvre dépendra de la valeur et du pouvoir de la raison supérieure en quête de la vérité. Mais par lui-même, c'est un jouet du temps et un esclave de la vie. Le chercheur du Silence doit le rejeter de lui, le chercheur de la Divinité intégrale doit passer au-delà, il doit remplacer et transformer ce mental pensant absorbé dans la vie, par une Volonté spirituelle réalisatrice plus grande, la Vérité-Volonté de l'Esprit.

Le troisième et le plus noble niveau de la volonté et de la raison intellectuelles est une intelligence qui cherche quelque réalité universelle ou une Vérité encore plus haute, existante en soi, par amour de cette Vérité, et qui essaye de vivre en elle. C'est au premier chef un mental de

and when turned to action either incapable of decision or chaotic, or it has to make a selection and act as if that partiality were the whole truth, though it knows otherwise. It acts in a helpless limitation of Ignorance, though it may hold a Truth far greater than its action. On the other hand, it may turn away from life and thought and seek to exceed itself and pass into the Truth beyond it. This it may do by seizing on some aspect, some principle, some symbol or suggestion of reality and pushing that to its absolute, all-absorbing, all-excluding term of realisation or by seizing on and realising some idea of indeterminate Being or Non-Being from which all thought and life fall away into cessation. The buddhi casts itself into a luminous sleep and the soul passes away into some ineffable height of spiritual being.

Therefore in dealing with the buddhi, we must either take one of these choices or else try the rarer adventure of lifting the soul from the mental being into the spiritual gnosis to see what we can find in the very core of that supernal light and power. This gnosis contains the sun of the divine Knowledge-Will burning in the heavens of the supreme conscious Being, to which the mental intelligence and will are only a focus of diffused and deflected rays and reflections. That possesses the divine unity and yet or rather therefore can govern the multiplicity and diversity: whatever selection, self-limitation, combination it makes is not imposed on it by Ignorance, but is self-developed by a power of self-possessing divine Knowledge. When the gnosis is gained, it can then be turned on the whole nature to divinise the human being. It is impossible to rise into it at once; if that could be done, it would mean a sudden and violent overshooting, a breaking or slipping through the gates of the Sun, sūryasya dvārā, with out near possibility of return. We have to form as a link or bridge an intuitive or illuminated mind, which is not the direct gnosis, but in which a first derivative body of the gnosis can form. This illumined mind will first be a mixed power which we shall have to purify of all its mental dependence and mental forms so as to convert all willing and thinking into thought-sight and truth-seeing will by an illumined discrimination, intuition, inspiration, revelation. That will be the final purification of the intelligence and the preparation for the siddhi of the gnosis.

SRI AUROBINDO

connaissance, et en second lieu seulement un mental de volonté. Poussé à l'extrême, il devient souvent incapable de volonté, sauf la volonté unique de connaître ; pour agir, il dépend de l'aide du mental pragmatique et, par suite, dans l'action, l'homme tend à déchoir de la pureté de la Vérité possédée par sa connaissance la plus haute et à tomber dans un accomplissement mélangé, inférieur, impur et instable. L'écart, pour ne pas dire l'opposition, entre la connaissance et la volonté est l'un des défauts principaux de la bouddhi humaine. Mais il est d'autres limitations inhérentes à la pensée humaine. En l'homme, cette bouddhi supérieure n'oeuvre pas dans toute sa pureté : elle est assaillie par les défauts de la mentalité inférieure, continuellement obscurcie par elle, déformée, voilée, obstruée ou estropiée dans son action. Même purifiée autant qu'il se peut de cette habitude de dégradation mentale, la bouddhi humaine reste encore un pouvoir qui, certes, cherche la Vérité, mais qui ne la possède jamais pleinement ni directement, elle peut seulement refléter la vérité de l'esprit et tenter de se l'approprier en lui donnant une valeur mentale limitée et un corps mental distinct. Et elle ne reflète pas intégralement non plus, mais se saisit d'une totalité incertaine, ou bien d'une somme de détails limités. D'abord, elle saisit une réflexion partielle ou une autre, puis, par soumission à l'habitude du mental coutumier, la change en une opinion fixe qui l'emprisonne ; toute vérité nouvelle est jugée du point de vue qu'elle s'est ainsi formée et se trouve donc colorée d'un préjugé limitatif. Même si on la libère autant que possible de cette habitude d'opinion limitative, elle reste encore soumise à une autre affliction : le besoin d'accomplissement immédiat du mental pragmatique, qui ne lui donne pas le temps de progresser vers une vérité plus vaste et la fixe, par le pouvoir de sa réalisation pratique, dans ce qu'il a déjà jugé, connu et vécu. Libérée de toutes ces chaînes, la bouddhi peut devenir un réflecteur pur et flexible de la Vérité, ajoutant une lumière à une autre, avançant de réalisation en réalisation. Alors, elle n'est plus limitée que par ses propres limitations inhérentes.

Ces limitations sont de deux sortes principalement. D'abord, ses réalisations ne sont que des réalisations mentales , pour atteindre à la Vérité même, nous devons passer au-delà de la bouddhi mentale. En outre, la nature du mental empêche la bouddhi d'unifier effectivement les vérités qu'elle saisit. Elle peut seulement les mettre côte à côte et voir des oppositions

Sri Aurobindo

Conversations with Pavitra

VI

Monday, June 14, 1926*

I try to understand the resistance that is in me. The only thing I do is to open myself to the force from above and to surrender utterly. Every time the force comes down I feel it going down to the solar , plexus and then at the level of the belly a resistance is felt that translates itself into a stiffness of the legs and a peculiar feeling in the feet and hands also.

Now, I tried to see what part of the mind was connected with the resistance. It seems to me that it is the most material and physical part of the mind, that part which is busy with the form and the collection of forms, acquiring, dealing with objects, etc.

YES, but that ought not to interfere with anything. This part of the mind, the physical mind, is useful and has to do its work. It is not bad unless it tries to impose its desire. But I suppose that is not so. What do you feel exactly ? And you said you feel the force outside yourself ; don't you feel its workings inside also ?

I feel it come down to the solar plexus, but nothing in the navel. Sometime before I felt also the muladhara. Now I don't feel it so distinctly, but there is no strict separation between inside and outside.

Two reasons for these sensations may be possible. First, the

*From this date, conversations with Sri Aurobindo were noted directly in English.  

Sri Aurobindo

Conversations avec Pavitra

VI

Lundi 14 juin 1926*

J'essaye de comprendre cette résistance qui est en moi. La seule chose que je fasse, c'est de m'ouvrir à la for ce supérieure et de m'abandonner complètement. Chaque fois que la force descend, je la sens descendre jusqu'au plexus solaire, mais au niveau du ventre, une résistance se fait sentir, qui se traduit par un raidissement des jambes et une sensation singulière dans les pieds, et aussi dans les mains.

Alors, j'ai essayé de voir quelle partie du mental était reliée à cette résistance. Il me semble que c'est la partie la plus matérielle et physique du mental, celle qui s'occupe des formes et de la collection des formes, de l'acquisition, la manipulation des objets, etc.?

OUI, mais cela ne devrait pas déranger. Cette partie du mental, le — mental physique, est utile et doit faire son travail. Elle n'est pas mauvaise, sauf si elle veut imposer son désir. Mais je ne crois pas que ce soit cela. Que ressentez-vous exactement ? Et vous dites que vous sentez la force en dehors de vous, ne la sentez-vous pas travailler au-dedans aussi?

Je la sens descendre jusqu'au plexus solaire, mais rien au nombril. Il y a quelque temps, j'ai eu l'expérience du moûlâdhâra¹. Maintenant je ne le sens plus aussi clairement, mais il n'y a pas de

* A partir de cène date, les conversations de Sri Aurobindo ont été notées directement en anglais.

1 Le centre à la base de la colonne vertébrale.

vitality of the limbs retires in deep meditation and as lam not yet accustomed I feel a little pain — or there is an obstacle in the path of the force.

There is an obstacle in the form of the physical mind. It is often the case with minds accustomed to -be too active. They are not plastic enough, and they must wear out till they become fully passive to the divine force. Gradually this opposition will be overcome if you go on surrendering to the force, j

Sometimes the force, coming down, does not permeate all the chakras" and the light only descends up to what is ready. There is a partial enlightenment, which improves afterwards. That may be the case if some chakras I remain untouched.

It seems to me also that I have to reject these lower movements of the mind, unless they are necessary, and to submit to them as little as possible.

Exactly so. This rejection is necessary.

Should I do some work like the study of Astrology now ?

I would not advise it. For the present leave the mind quiet until the calm settles. Then afterwards comes the period when the mind changes its workings. And a work can be taken as a field of action, to carry out the process.

The calm that I can, at certain times, produce in my mind is artificial, so to say. It is imposed by will and must be constantly watched so that no thought interferes — and it does not last long. But I know this is not the calm that has to come from above and to settle in the mind. Nevertheless I always feel that the calm is very close and the veil is thin and grows thinner and thinner. But I may be wrong in my expectations?

séparation distincte entre l'intérieur et l'extérieur.

Ces sensations peuvent avoir deux causes différentes. D'abord, la vitalité des membres se retire au cours d'une méditation profonde, et, comme je ne m'y suis pas encore habitué, j'ai un peu mal—ou bien y a-t-il un obstacle sur le chemin de la force ?

Il y a un obstacle sous la forme du mental physique. C'est souvent le cas quand le mental est habitué à être trop actif. Il n'est pas assez plastique et doit s'user jusqu'à ce qu'il devienne tout à fait passif à la force divine. Peu à peu, cette opposition sera surmontée si vous continuez à vous abandonner à la force.

Il arrive parfois que la force, en descendant, n'imprègne pas tous les chakra, et la lumière ne descend que jusqu'au niveau qui est prêt. Il y a une illumination partielle, et elle s'améliore plus tard. C'est peut-être le cas si certains chakra ne sont pas touchés.

Il me semble aussi que je dois rejeter ces mouvements inférieurs du mental, sauf s'ils sont nécessaires, et que je dois m'y soumettre aussi peu que possible ?

Exactement. Ce rejet est nécessaire.

Dois-je faire quelque étude maintenant comme celle de l'astrologie, par exemple?

Je ne le conseillerais pas. Pour le moment, laissez le mental tranquille jusqu'à ce que le calme s'établisse. Plus tard, vient une période où le mental change de fonctionnement. Alors, on peut prendre un travail comme champ d'action, pour mettre en application le nouveau procédé.

Le calme que j'arrive parfois à obtenir dans le mental, est artificiel,

pour ainsi dire. Il est imposé par la volonté et doit être constamment surveillé pour qu'aucune pensée n'intervienne, aussi ne dure-t-il pas

You said last time that I was not ready. That means that this part of the mind was not ready to admit the force ?

Yes.

Will it be overcome?

Certainly.

What happened is this. When you came here you took the work with a very strong aspiration. But as it goes the defects of the mind rise by and by and they have to be overcome.

That is true. From when I came till the coming of X... was a period of hard work. Then with the coming of X..., for many reasons, I relaxed my effort and my mind asserted itself again in the old ways. I have not yet regained the former eagerness and I am now trying to regain it.

That is exactly so.

I suppose there is no need to feel discouraged. I am not at all discouraged, or even sad, about this process taking so long a time.

No need at all.

When I came here you saw in me certain possibilities and also certain difficulties. Now is there any change in the outlook?

No.

I mean ; do you think it will be possible for me to stay here ?

longtemps. Mais je sais que tout cela n'est pas le calme qui doit venir d'en haut et s'établir dans le mental. Néanmoins, j'ai toujours l'impression que le calme est très proche, que le voile est mince et va s'amincissant. Mais peut-être mes espérances sont-elles fausses?

Vous avez dit la dernière fois que je n'étais pas prêt. Cela veut-il dire -que cette partie du mental n'est pas encore prête à admettre la force?

Oui.

Sera-t-elle surmontée ?

Certainement.

Voici ce qui s'est passé. Quand vous êtes venu ici, vous avez commencé le travail avec une aspiration très puissante. Mais comme d'habitude, les défauts du mental remontent petit à petit et ils doivent être surmontés.

C'est vrai. Depuis mon arrivée ici jusqu'à l'arrivée de X ..., ce fut une période de dur travail. Puis, avec l'arrivée de X ... y et pour des raisons diverses, mon effort s'est relâché et mon mental a repris ses vieilles habitudes. Je n'ai pas encore retrouvé ma première ardeur et j'essaye de le faire maintenant.

C'est exactement cela.

Je suppose qu'il n'est pas nécessaire de se laisser décourager. Je ne suis pas du tout découragé, ni même attristé que le processus prenne si longtemps.

Ce n'est pas du tout nécessaire.

Lorsque je suis venu ici, vous avez vu en moi certaines possibilités et

Yes, certainly. I have the conviction you will stay here.

*

**

Monday, June 21, 1926

There is a slow improvement but no radical change yet.

The pain in the legs has greatly diminished and I find less obstacles in the way of the force coming down.

But, nothing has changed. Truly I feel that a strong pressure is behind, that would, if unveiled, quickly stabilize the mind.

Do you feel it in the mind?

Yes, but I know it comes from above the mind.

Also, my mind has a lesser tendency to busy itself with all sorts of things. The obstacle is always, as it seems to me, that part of the mind which is active with the most outward aspects of things. For instance, the part of the mind that rejoices in making a collection of stamps. And I have still difficulty in retiring from it.

It is probably a small thing that keeps you up, but it is very obstinate.

I wonder whether the pain in the legs was not due to tobacco smoking, for, since I gave up tobacco ten days ago, the pain has decreased.

No, I don't think so. The craving for tobacco is more a vital desire and creates a vital obstacle. There is probably some resistance in the body itself.

But what is a little unusual is the resistance of the physical mind, at this stage. Generally it comes at a later stage, and when it comes it is very

aussi certaines difficultés Les perspectives ont-elles changé maintenant ?

Non.

Je veux dire : pensez-vous que je pourrais rester ici ?

Oui, certainement. Je suis convaincu que vous resterez ici.

*

**

Lundi 21 juin 1926

Il y a une lente amélioration, mais pas encore de changement radical.

Le mal dans les jambes a beaucoup diminué et je trouve qu'il y a moins d'obstacles à la descente de la force.

Mais rien n'a changé. Je sens vraiment qu'il y a une forte pression derrière et que si elle était dévoilée, elle pourrait vite stabiliser le mental.

Vous la sentez dans le mental ?

Oui, mais je sais qu'elle vient d'au-dessus du mental.

Aussi, mon mental a moins tendance à s'occuper de toutes sortes de choses. L'obstacle, il me semble, est toujours la partie du mental qui s'occupe des aspects les plus extérieurs des choses. Par exemple, la partie du mental qui s'intéresse à collectionner des timbres. J'éprouve encore de la difficulté à m'en retirer.

C'est probablement une petite chose qui vous empêche, mais elle t très obstinée.

obstinate. But in your case, it seems to rise now; this may be due to the fact that we all are working in the physical mind and the resistance is there. All rises at the same time. You have to wear it out. That is all.

I know that I am doing the right thing and that I am in the proper way, so there is no anxiety in my mind.

I have always a great difficulty in separating from the physical body and my meditation is not deep. Every sound, which is a little insistent or recurring, calls my attention and breaks my meditation.

You need not be so disturbed. Is it not because you have a fixed idea that such a sound is able to disturb you?

You could hear it without its leaving any impression in the mind. A part of the mind would know it, but the central part would not be in the least disturbed.

No doubt it is so. A feeble sound enters and goes on unnoticed, but once my attention is awakened, it is difficult to reject it into quietness.

Which is easier to separate from my true self : the body or the mind?

When you are out of the body, you are in the true mind !

Sometimes I feel a part of my consciousness somewhere before my face, but as soon as I begin realising it, I return speedily to my bodily consciousness.

( A. G. smiles)

*

**

Je me suis demandé si le mal dans les jambes ne venait pas de ce que je fumais y car depuis que j'ai quitté le tabac, le mal a diminué.

Non, je ne crois pas. Le besoin de tabac est surtout un désir vital et il crée un obstacle vital. Il y a probablement quelque résistance, dans le corps lui-même.

Mais, ce qui est un peu inhabituel, c'est la résistance du mental physique à ce stade-là. En général, elle vient plus tard, et quand elle vient, elle est très obstinée. Mais dans votre cas, elle semble se lever maintenant. C'est peut-être dû au fait que nous travaillons tous dans le mental physique, et la résistance est là. Tout se lève à la fois. Il faut l'user, voilà tout.

Je sais que je fais la vraie chose et que je suis sur la bonne route, alors il n'y a pas d'inquiétude dans mon mental.

J'ai toujours une grande difficulté à me séparer du corps physique et ma méditation n'est pas profonde. Chaque bruit un peu fort ou qui se répète, attire mon attention et rompt ma méditation.

Vous ne devriez pas être dérangé comme cela. C'est peut-être parce que vous avez l'idée fixe que le bruit peut vous déranger ?

Vous devriez pouvoir l'entendre sans qu'il laisse aucune impression dans le mental. Une partie du mental le saurait, mais la partie centrale n'en serait pas le moins du monde dérangée.

C'est certainement cela. Un bruit faible entre et passe inaperçu, mais du moment où mon attention est éveillée, il devient difficile de le rejeter dans le silence.

Qu'est-ce qui est le plus facile à séparer de mon vrai moi : le corps ou le mental ?

Quand vous êtes en dehors du corps, vous êtes en plein dans le vrai mental !

Monday, June 28, 1926

Sometimes the activity of my mind is very painful. I feel tired and harassed by it. No doubt there is in me something that takes pleasure in this activity, for if there were hone, it would cease of itself. But my conscious will and the greatest part of my being reject it and¹ ... in freedom. How is it that such a small part opposes victoriously the process?

It may be a small part, but it played an important part in past evolution.  

In the beginning of the week, meditation was good. I succeeded in separating from the mind entirely and keeping it quiet for a while. But the last days were not successful. At times I feel harassed. Does the mental resistance not receive a support from the vital ?

Yes, and from the physical also. The physical is the receptacle of the past habits and supports them. So too does the vital. Therefore no perfection is possible unless the vital is opened and the physical conquered,

But you should not insist so much upon the perfection of the mind. It cannot be perfect now — that is — quiet and luminous. But it must be sufficiently still to allow the force to come down and work. That is what is especially needed.

Last Tuesday I felt as if a great sweetness ( there is no better word) was hovering upon me.

It is rather in. that direction that you should go.

It means a more active surrender.

1 The author has left out a word here. We suppose he wanted to put "and want to remain"

Parfois, j'ai l'impression qu'une partie de ma conscience est quelque part devant mon visage, mais dès que je commence à m'en apercevoir, je reviens à toute vitesse à ma conscience corporelle.

(A. G. sourit)

*

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Lundi 28 juin 1926

Parfois, l'activité de mon mental devient très pénible. Je me sens fatigué et je suis harcelé par elle. Sans doute y a-t-il en moi quelque chose qui prend plaisir à cette activité, car s'il n'y avait rien, elle cesserait d'elle-même. Mais ma volonté consciente et la plus grande partie de moi-même, la rejettent et¹... libres. Comment se fait-il qu'une si petite partie puisse s'opposer victorieusement au Travail ?

C'est peut-être une petite partie, mais elle a joué un rôle important ans l'évolution passée.

Au début de la semaine, la méditation était bonne. J'avais réussi à me séparer entièrement du mental et à le garder tranquille pendant un temps. Mais ces jours derniers n'étaient pas bons. Parfois, je me sens harcelé. La résistance mentale ne reçoit-elle pas l'appui du vital?

Oui, et du physique aussi. Le physique est le réceptacle des habitudes passées et il les soutient. Le vital fait de même. Aucune perfection n'est donc possible tant que le vital ne s'ouvre pas et que le physique 'est pas conquis.

1 L'auteur a laissé un mot en blanc, nous supposons qu'il a voulu mettre "and want to remain" et veulent rester).

Yes. Not a mere negative effort in the mind. You should insist more upon the positive aspect. Negative blankness is not an end but a means.

How is it that even the faint experiences I had — light, deep calm of the mind—have receded and do not come back?

It happens so. There is no continuous and regular unfolding, but alternations of light and darkness — ebb and flow. But the experiences have to become more and more frequent and prolonged, until they come at will and mastery is gained.

*

**

Monday; July 12, 1926

My mind is becoming quieter and I am able to separate myself better from its workings.

There is also a kind of broadening of consciousness; I feel in touch, all around the head, with a living medium. It is yet very dim, only a beginning.

What I am doing is mostly to remain passive, allowing the force to flow down and to work. It then goes down to a little above the navel and expands.

I am watching the work of the force. It seems to me not very spiritual.

... ? ...

I mean it is of the nature of a sensation—not of course of a physical sensation — but not very distinct from it.

There is no such distinction between spiritual and material, in the

Mais vous ne devriez pas tant insister sur la perfection du mental. Il ne peut pas être parfait maintenant, c'est-à-dire calme et lumineux. Mais il doit être suffisamment tranquille pour permettre à la force de descendre et de travailler. C'est cela qui est particulièrement nécessaire.

Mardi dernier, j'ai senti comme une grande douceur (il n'y a pas d'autre mot') qui planait au-dessus de moi.

C'est plutôt dans cette direction-là que vous devriez aller.

Cela veut dire une soumission plus active.

Oui. Pas simplement un effort négatif du mental. Vous devez insister davantage sur l'aspect positif. Un vide négatif n'est pas une fin en soi, mais un moyen.

Comment se fait-il que même les vagues expériences que j'avais — lumière, calme profond dans le mental—se soient retirées et ne reviennent plus ?

Cela arrive. Il n'y a pas de déroulement continu et régulier mais une alternance de lumière et d'obscurité : flux et reflux. Mais les expériences doivent devenir de plus en plus fréquentes et prolongées, jusqu'au jour où elles viennent à volonté et où la maîtrise est obtenue.

*

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sense that the force is working on a material level — so to say — that is, here, the psycho-physical, and there is nothing astonishing that you may feel that working. But it comes from above and has a set purpose: to render the bodies fit instruments for the spirit.

It happened twice that during meditation, my head was slowly bending backwards. Has this any meaning?

I don't see very well.

I did not come last week because I was then in the midst of a struggle and did not find myself worthy of coming. It has been a difficult time — over-powered by the mind. But now it is better. Always the alternate coming of night and daylight.

You spoke of a broadening of consciousness. That is an important part of the process. If that were firmly established, it would go all right. The essential thing to do is to watch closely the forces, to follow the divine force in its workings and see how it works, to see what happens and how it happens.

The force may come down for organising the vehicles, it may work from above or it may organise experiences. All this has to be watched.

Sometimes, in meditation, images occur in the field of vision. But they are not very vivid and they have the same character as the images of a dream. Moreover, I never noticed any element in them unknown to my consciousness. They are remembrances or due to habitual linking of thoughts. I have always tried to reject these images. Is it all right?

The faculty of observing images should not be opposed either. It may be that the present images are nothing but thought-images, but it may cover a more delicate working. And this may be the basis for some

Lundi 12 juillet 1926

Mon mental devient plus tranquille et je peux mieux me séparer de son fonctionnement.

Il y a'aussi une sorte d'élargissement de la conscience ; tout autour de la tête, je suis en contact avec un milieu vivant. C'est encore très vague, seulement un commencement.

Ce que je fais, c'est surtout de rester passif, laissant la force descendre et travailler. Elle descend alors un peu au-dessus du nombril et se répand.

Je suis en train d'étudier le fonctionnement de cette force. Elle ne me paraît pas être très spirituelle.

... ? ...

Je veux dire : elle est de la nature d'une sensation (pas d'une sensation physique bien sûr) mais pas très différente d'elle.

Il n'y a pas une telle distinction entre le spirituel et le matériel, en ce sens que la force travaille au niveau matériel pour ainsi dire, c'est-à-dire, ici, au niveau psycho-physique, et il n'est pas du tout étonnant que vous sentiez son fonctionnement. Mais elle vient d'en haut et a un but i défini : que les corps deviennent des instruments dignes de l'esprit.

Il m'est arrivé deux fois durant la méditation que ma tête se penchait lentement en arrière. Ceci veut-il dire quelque chose?

Je ne vois pas très bien.

Je ne suis pas venu la semaine dernière parce que j'étais alors en pleine bataille et je ne me sentais pas digne de venir. C'était un

thing higher. You should not discourage this faculty, but you should remain watching them, not being taken away by them.

When looking at such images, I begin to think : What is that? Oh, this is so and so, and so on, and my thinking (inner speech) begins to influence the images themselves which shape themselves differently.

Of course, this thinking has to stop, for it spoils everything. What is needed is passivity without losing oneself.

*

**

Monday, July 19, 1926

This week has been calm and quiet — the meditation good.

There is a slow improvement in the separation from the acting mind— and also an increasing peace and joy. There is nothing else to be said.

I received a letter from my friend Y, whose wife is at Geneva. He sent me a lecture of his about internationalism and it will perhaps show you better what the man is.

(After reading it) It is more about nationalism than internationalism He uses still crude language.

Yes, he talks about love between nations. Love between nations is an absurdity. The love that man can become conscious of for his fellow-beings is the experience of identity, and only a few can know it. If the leaders, the brains of a nation, could know it, that would be all right, but nothing more can be expected. And to speak about love in such a way is only to prepare war.

temps difficile, fêtais dominé par le mental. Mais maintenant, cela va mieux. C'est toujours cette alternance de nuit et de jour.

Vous parliez d'un élargissement de la conscience. C'est une partie importante du processus. Si ceci était fermement établi, tout irait bien. La chose essentielle est d'observer attentivement les forces, de suivre la force divine dans son fonctionnement et de voir comment elle travaille, voir ce qui se passe et comment cela se passe.

La force peut descendre pour organiser les véhicules, elle peut travailler d'en haut, ou elle peut organiser les expériences. Tout cela doit être observé.

Parfois, pendant les méditations, des images se présentent dans le champ de la vision. Mais elles ne sont pas très vives, et elles ont le même caractère que les images de rêve. De plus, je n'ai jamais trouvé en elles un élément qui fût inconnu de ma conscience. Ce sont des souvenirs, ou bien elles sont dues à un enchaînement habituel de pensées. J'ai toujours essayé de rejeter ces images. Est-ce bien ?

La faculté d'observer les images ne doit pas non plus être contrariée. Il est possible que les images actuelles soient seulement des images de pensées, mais elles peuvent recouvrir un fonctionnement plus délicat. Il se peut que ce soit la base de quelque chose de plus haut. Vous ne devez pas décourager cette faculté mais continuer à observer les images sans être emporté par elles.

Lorsque je vois ces images, je commence à penser: "Qu'est-ce que c'est que cela ? Oh ! c'est ceci et cela", et ainsi de suite; et ma pensée (mon discours intérieur) commence à influencer les images elles-mêmes qui prennent d'autres formes.

Naturellement cette pensée doit s'arrêter, car elle gâte tout. Ce qui est nécessaire, c'est une passivité sans se perdre soi-même.

*

**

Why so?

Because it is a false ideal. False because not practical. Of course the Society of Nations is based actually upon greed and vanity. But to break it all of a sudden is an impossible task, at the present state of humanity. Something can be done, but to hope 'that love can be the next motto of it, is foolish.

About him, I feel as if these ideals were coming more from the vital plane than from elsewhere. He is not a mental man and has always had the ideal of a mission to fulfil, of being guided towards it by higher entities. In what way can I help him?

Of course, the life energy he speaks of is a vital energy and it catches ideals and ideas to support itself. This is a common fact and it is all right for those who are not destined for the spiritual life. In such a case one has to recognize that such ideals are not final and to understand their proper nature. But to destroy this would mean that you would have something higher to give him.

He seems to be perfectly happy today. In his letter he says that his soul is full of joy.

Then it is better to leave him not to meddle with his evolution, until he demands something higher.

May I come more often at the evening sittings?

Yes, you may come.

(To be continued)

Lundi 19 juillet 1926

Cette semaine a été calme et tranquille : la méditation était bonne.

Une lente amélioration dans la séparation du mental actif se fait sentir — et aussi-, une paix et une joie croissantes. Il n'y a rien d'autre à dire.

J'ai reçu une lettre de mon ami Y, dont la femme est à Genève. Il m'a envoyé le texte d'une de ses conférences sur l'internationalisme, et peut-être cela vous montrera-t-il mieux ce qu'est l'homme.

(Après avoir lu) C'est plutôt sur le nationalisme que sur l'internationalisme ! Il emploie encore un langage fruste.

...?...

Oui, il parle de l'amour entre les nations. L'amour entre les nations est une absurdité. L'amour que l'homme peut percevoir pour ses semblables, est une expérience d'identité, et seuls de rares individus peuvent le connaître. Si les leaders ou les cerveaux d'une nation pouvaient le connaître, ce serait très bien, mais il ne faut pas s'attendre à davantage. Et parler de l'amour de cette façon, sert seulement à préparer la guerre.

Pourquoi cela?

Parce que c'est un faux idéal. Faux, parce qu'il n'est pas pratique. Bien sûr, la Société des Nations est en fait fondée sur l'avidité et la vanité. Mais la briser d'un seul coup, est une tâche impossible en l'état actuel de l'humanité. Quelque chose peut se faire, mais espérer que l'amour sera la prochaine devise, est une sottise.

En ce qui le concerne, je crois que ses idéaux viennent plutôt du plan vital que d'ailleurs. Ce n'est pas un homme mental et il a toujours eu pour idéal d'avoir une mission à accomplir, d'être guidé dans sa

mission par des entités supérieures. Comment puis-je l'aider?

Certainement, l'énergie de vie dont il parle, est une énergie vitale et elle s'empare des idées et des idéaux pour se soutenir. C'est un fait général et c'est très bien pour ceux qui ne sont pas destinés à une vie spirituelle. En ce cas, on doit reconnaître que ces idéaux ne sont pas définitifs et on doit comprendre leur vraie nature. Mais si vous voulez détruire cela, il faut que vous ayez quelque chose de supérieur à lui donner.

Il semble être parfaitement heureux aujourd'hui. Il dit dans sa lettre que son âme est pleine de joie.

Alors, il vaut mieux le laisser tranquille, ne pas se mêler de son évolution tant qu'il ne demande pas quelque chose de supérieur.

Puis-je venir plus souvent aux séances du soir ?

Oui, vous pouvez venir.

(à suivre)

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We cannot do without some kind of futurist idealism. Something we must labour to build individually and collectively out of ourselves and our life, unless we would be content with the commonness and stumbling routine of a half-made and half-animal manhood, — a self-dethronement to which that which is greatest in us will never consent, — and man cannot build greatly whether in art or life, unless he can conceive an idea and form of perfection and, conceiving, believe in his power to achieve it out of however rebellious and unductile a stuff of nature. Deprive him of this faith in his power for perfection and you slay or maim his greatest creative or self-creative faculty.

( War and Self-Determination., pp. 51-52)

SRI AUROBINDO

Nous ne pouvons pas nous passer d'une sorte d'idéalisme futuriste. Nous devons travailler individuellement et collectivement à construire quelque chose de nous-mêmes et de notre vie, à moins que nous ne soyons satisfaits de la routine terre à terre et trébuchante d'une humanité à moitié faite et à moitié animale — détrônement de soi auquel ne consentira jamais ce qu'il y a de plus grand en nous , or, l'homme ne peut construire avec grandeur, en art ou dans la vie, à moins qu'il ne puisse concevoir une idée et une forme de perfection et, les ayant conçues, qu'il puisse croire en son pouvoir de les réaliser, quels que soient le manque de souplesse et la révolte de la substance de sa nature. Privez-le de cette foi en son pouvoir de perfection et vous tuerez ou mutilerez sa plus grande faculté créatrice et auto-créatrice.

(War and Self-Determination, pp. 51-52)

SRI AUROBINDO

Sri Aurobindo

Pensées et Aphorismes

(suivis de quelques réponses de la Mère)

154 — L'Enfer et le Ciel n'existent que dans la conscience de l'âme. Très bien, mais il en est de même pour la terre et tous ses continents, ses mers et ses champs, ses déserts, ses montagnes et ses rivières. Le monde entier n'est rien autre qu'un arrangement de la vision de l'Âme.

155 — Il n'y a qu'une seule âme et qu'une seule existence, c'est pourquoi, tous, nous voyons une seule objectivité ; mais il est bien des nœuds du mental et de l'ego dans l'unique existence de l'âme, c'est pourquoi, tous, nous voyons l'Objet unique avec des lumières et des ombres différentes.

156 — Les idéalistes s'égarent ; ce n'est pas le Mental qui a créé les mondes, mais ce qui a créé le mental, a créé les mondes aussi. Le mental voit mal parce qu'il voit partiellement et seulement des détails de ce qui est créé.

Douce Mère,

De quelle façon l'idéalisme peut-il nous aider dans notre vie ici?

IL semble que Sri Aurobindo parle ici d'une école de philosophie qui " déclare que l'Idée a créé les mondes. Naturellement ceci est faux, Les idéalistes qui se refusent à être les esclaves de la matière, peuvent ne pas être des adeptes de cette philosophie et peuvent aider par leur idéalisme à ne plus être les esclaves des désirs matériels.

22.9.1969

157 — "Ainsi a dit Râmakrishna" et "ainsi a dit Vivékânanda". Oui, mais je veux savoir aussi les vérités que l'Avatar n'a pas exprimées en paroles et celles que le prophète a omises de ses enseignements. En Dieu, il y aura toujours beaucoup

Sri Aurobindo

Thoughts and Aphorisms

( followed by some answers from the Mother)

154 — Hell and Heaven exist only in the soul's consciousness. Ay, but so does the earth and its lands and seas and fields and deserts and mountains and rivers. All world is nothing but arrangement of the Soul's seeing. :

155 — There is only one soul and one existence; therefore we  all see one objectivity only ; but there are many knots of mind and ego in the one soul-existence, therefore we all see the one Object in different lights and shadows.

156 — The Idealist errs ; it is not Mind which created the worlds but that which created mind has created them. Mind only mis-sees, because it sees partially and by details what is created.

Mother,

In what way idealism can help us in our life here?

IT seems Sri Aurobindo speaks here of a school of philosophy which declares that Idea has created the worlds. Naturally it is wrong. Idealists who refuse to be slaves of Matter, need not be followers of this philosophy and can, by their idealism, help one in not becoming slaves any more of material desires.

22.9.196969

157 — Thus said Ramakrishna and thus said Vivekananda. Yes, but let me know also the truths the Avatar cast not forth into speech and the prophet has omitted from his teachings. There will always be more in God than the thought of man has ever conceived or the tongue of man has ever uttered.

plus que ce que la pensée de l'homme a jamais conçu ou que la langue de l'homme a jamais prononcé.

158 — Qui était Râmakrîshna?—Dieu manifesté dans un être humain ; mais derrière, il y a Dieu dans Son impersonnalité infinie et il y a Sa Personnalité universelle. Et qui était Vivékânanda ? — Un coup d'œil radieux de Shiva ; mais derrière lui, se trouve le regard divin d'où il est venu, et Shiva lui-même et Brahmâ et Vishnou et OM qui surpasse tout.

Douce Mère,

Les Avatar auront-ils encore besoin de prendre naissance sur la terre une fois que la conscience supramentale sera bien établie ?

Voilà une question à laquelle il sera plus facile de répondre quand le, supramental sera manifesté par des êtres vivants sur la terre.

J'avais toujours entendu dire que Sri Aurobindo était "le dernier Avatar", mais sans doute est-il le dernier Avatar dans un corps humain — après, on ne sait pas ...

23.9.1969

159 — Celui qui ne reconnaît pas Krishna, le Dieu dans l'homme, ne connaît pas Dieu complètement ; celui qui connaît seulement Krishna, ne connaît même pas Krishna. Pourtant, la vérité opposée est aussi pleinement vraie : si tu peux voir Dieu tout entier dans une insignifiante petite fleur pâle et sans parfum, alors tu as saisi Sa suprême réalité.

Douce Mère,

Une fois que l'on a pris le chemin du yoga de Sri Aurobindo; ne doit-on pas abandonner le culte de tous les autres dieux et déesses ?

Celui qui suit vraiment le chemin donné par Sri Aurobindo, dès qu'il commencera à avoir l'expérience de ce chemin, sera dans l'impossibilité de réduire sa conscience au culte de n'importe quel dieu ou déesse, ou même d'eux tous à la fois.

26.9.1969

160 — Évite le piège aride d'une métaphysique creuse et la sèche poussière d'une intellectualité stérile. Seule vaut d'être acquise, la connaissance qui peut être utilisée pour une félicité vivante et traduite en caractère, en action, en création et en être.

161 — Deviens et vis la connaissance que tu as ; alors ta connaissance est le Dieu vivant en toi.

Douce Mère,

Jusqu'à quel point "la culture intellectuelle" peut-elle nous aider sur notre chemin ?

Si la culture intellectuelle est poussée à son extrême limite, elle conduit le mental à la constation insatisfaisante qu'il est incapable de savoir la Vérité et, chez ceux qui aspirent sincèrement, à la nécessité de se taire et de s'ouvrir, dans le silence, aux régions supérieures qui peuvent vous donner la connaissance.

27.9.1969

162 — L'évolution n'est pas terminée ; la raison n'est pas le dernier mot de la Nature, ni l'animal raisonnant sa forme suprême. Tel l'homme a émergé de l'animal, tel le surhomme émerge de l'homme.

Je voudrais voir l'anglais pour savoir à quel temps Sri Aurobindo a employé son verbe "émerge"—au présent ou au futur?

Si c'est au futur, c'est une promesse que nous connaissons tous et à la réalisation de laquelle nous travaillons. Si c'est au présent... je n'ai rien à ajouter¹.

29.9,1969

163 — Le pouvoir d'observer rigidement la loi, est la base de la liberté ; c'est pourquoi, dans la plupart des disciplines,

1 C'est en effet au présent.

l'âme doit subir et accomplir la loi dans son être inférieur avant de pouvoir s'élever à la liberté parfaite de son être divin. Les disciplines qui commencent par la liberté, sont faites seulement pour les êtres puissants et naturellement libres ou qui, en des vies antérieures, ont fondé leur liberté.

l64 — Ceux qui sont incapables d'observer librement, pleinement et intelligemment la loi qu'ils se sont imposée à eux-mêmes, doivent être assujettis à la volonté des autres. C'est l'une des causes principales de la sujétion des nations. Une fois que leur égoïsme désordonné a été écrasé sous les pieds d'un maître, il leur est donné une nouvelle chance, ou, si elles ont de la force en elles, elles obtiennent une nouvelle chance de mériter la liberté par la liberté.

Douce Mère,

Quelles sont ces disciplines qui "commencent par la liberté" dont Sri Aurobindo parle ici?

Je suppose que Sri Aurobindo fait allusion aux diverses disciplines d'initiation qui étaient en pratique dans les diverses écoles initiatiques au temps où elles avaient de l'importance et de l'autorité.

Notre époque, devenue très matérialiste, ne donne plus la même importance ni la même autorité à ce genre d'écoles.

30.9.1969

165 — Observer la loi que nous nous sommes imposée à nous-mêmes plutôt que la loi des autres, telle est la signification de la liberté dans notre condition non régénérée. C'est seulement en Dieu et par la suprématie de l'esprit que nous pouvons jouir d'une liberté parfaite.

La liberté véritable est d'être en union constante avec le Divin et de ne faire que ce que le Divin nous fait faire.  

Mais jusque-là, il vaut mieux s'imposer à soi-même une loi supérieure d'action et de conduite, et la suivre scrupuleusement, plutôt que d'obéir à la loi des autres hommes et des conventions sociales et morales.

1.10.1969

Douce Mère,

Quand on vit dans une communauté, ne devient-il pas nécessaire, souvent, d'obéir aux lois imposées par les autres au lieu de suivre les disciplines que l'on voudrait pour soi-même ?

Il est évident que si l'on a choisi ou accepté de vivre dans une communauté, il faut suivre les lois de cette communauté, autrement on devient un élément de désordre et de confusion.

Mais une discipline acceptée volontairement ne peut pas nuire au développement intérieur et à la croissance de la conscience supérieure.

3.10.1969

l66 — La double loi du péché et de la vertu nous est imposée parce que nous n'avons pas la vie idéale ni la connaissance intérieure qui guident l'âme spontanément et infailliblement vers son accomplissement. La loi du péché et de la vertu cesse pour nous quand le soleil de Dieu brille sur l'âme, dans la vérité et l'amour, en sa splendeur dévoilée. Moïse est remplacé par le Christ, le Shâstra par le Véda¹.

Douce Mère,

Crois-tu que cette idée de vertu et de péché ait fait aucun bien à l'humanité?

Ainsi que Sri Aurobindo le dit, la loi de la vertu et du péché était sûrement nécessaire au progrès de l'humanité quand elle lui a été donnée, il y a plusieurs milliers d'années. Mais à présent, elle n'a plus ni sens, ni utilité, et ne devrait plus être écoutée.

Cela fait partie d'un passé qui ne devrait plus avoir d'autorité.

Mais pour qu'il puisse en être ainsi, il faut qu'elle soit remplacée par une loi plus lumineuse et plus vraie, et non par le désordre et la corruption.

4.10.1969

1 Les Écritures (shâstra) par la Connaissance (Véda).

Et quelle est ' cette loi plus lumineuse1 ?

C'est l'obéissance parfaite et spontanée à l'ordre divin qui doit remplacer toute loi.

26.9.1970

Douce Mère,

Est-il bon de casser toutes les conventions sociales et morales, comme le fait la nouvelle génération ? Ces choses n'ont-elles aucune valeur ?

Ce qui a une valeur à une époque, n'en a plus à une autre à mesure que la conscience humaine progresse. Mais il faut prendre grand soin de remplacer la loi à laquelle on n'obéit plus, par une loi plus haute et plus vraie qui favorise le progrès vers la réalisation future.

On n'a le droit de renoncer à une loi que lorsqu'on est capable de connaître et de suivre une loi supérieure et meilleure.

5.10.1969

P.S. Relis ce que j'ai écrit hier, je te l'avais déjà expliqué.

Comment suivre cette loi supérieure¹?

A chaque minute, faire ce que Dieu veut.

26.9.1970

1 Cette question a été; posée plus tard à la Mère, au moment de: la publication de ces commentaires.

Mère Répond

(Suite et fin de la première série de réponses)

Douce Mère,

Parfois je parle dans mon sommeil. C'est un signe que le mental manque de contrôle n'est-ce pas, alors que faut-il faire pour qu'il reste calme la nuit?

GÉNÉRALEMENT, quand le corps est endormi la nuit, le mental va se promener parce qu'il lui est difficile de rester longtemps tranquille, et c'est pourquoi la plupart des gens ne parlent pas.

Mais il semble que ton mental reste dans ton corps, il faut donc lui demander de rester bien tranquille et d'être silencieux pour que ton corps puisse bien se reposer. Une petite concentration pour cela, avant de t'endormir, sera sans doute efficace.

bénédictions.

29.11.1969

*

**

Douce Mère,

Quand le corps est endormi, est-il préférable que le mental sorte du corps ? Où donc le mental va-t-il se promener ?

Pour chacun les possibilités sont différentes ; il y a autant de cas que de gens. Mais chacun peut apprendre les conditions les meilleures pour son repos.

On peut devenir conscient de ses nuits et de son sommeil comme on est conscient de ses journées. C'est une question de développement intérieur et de discipline de sa conscience.

bénédictions.

1.12.1969

*

**

Blessings

1.12.1969

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Douce Mère,

Que veux-Tu dire par "devenir conscient" ? Être conscient de la Présence Divine en soi est-il la seule chose, ou bien être conscient des mouvements, des paroles etc., compte-t-il aussi ?

Tu peux être certaine que de devenir consciente de la Présence Divine en soi, change considérablement toute la manière d'être et donne un contrôle exceptionnel sur toutes les activités, mentales, vitales et corporelles.

Et c'est un contrôle infiniment plus puissant et plus lumineux que tout ce que l'on peut acquérir par des moyens extérieurs.

bénédictions.

9.12.1969

*

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Douce Mère,

Notre vital est-il formé seulement par les désirs, les sentiments égoïstes, etc., ou bien y trouve-t-on quelque chose de bon aussi ?

Énergie, puissance, enthousiasme, goût artistique, hardiesse, impétuosité, sont là aussi si nous savons nous en servir de la vraie manière,

Le vital converti et consacré à la Volonté Divine devient un instrument hardi et impétueux qui peut vaincre tous les obstacles. Mais il doit, d'abord, être discipliné, et cela il n'y consent que si son maître est Divin,

bénédictions.

11.12.1969

*

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Blessings

9.12.1969

*

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Mother,

Is our vital formed only of desires, selfish feelings etc.; or something good also is found there ?

Energy, strength, enthusiasm, artistic taste, boldness, drive are also  there if we know how to make use of it in the true way.

A vital converted and consecrated to the Divine becomes a brave and ; energetic instrument that can conquer all obstacles. But it must, first of all, get disciplined and it consents to it only when the Divine is its master.

Blessings

11.12.1969

*

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Douce Mère,

Que veut dire Sri Aurobindo lorsqu'il parle de changement de conscience?

Passer de la conscience humaine générale et ignorante à la conscience yoguique basée sur la connaissance de la Présence Divine.

bénédictions.

13.12.1969

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Douce Mère,

Pourquoi vaut-il mieux se coucher de bonne heure et se lever de bonne heure?

Quand le soleil se couche, une sorte de paix descend sur la terre et cette paix est salutaire pour le sommeil.

Quand le soleil se lève, une énergie vigoureuse descend sur la terre et cette énergie est salutaire au travail.

Quand on se couche tard et qu'on se lève tard, on contredit les forces de la Nature, ce qui n'est pas très sage.

bénédictions.

21.12.1969

*

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Douce Mère,

L'astrologie et les autres études prédisent-elles toujours correctement, ou bien les hommes en sont-ils incapables encore?

L'incapacité humaine est nécessairement derrière tout ce que les

Blessings

13.12.1969

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Mother,

How is it better to go to bed early and to get up early ?

When the sun sets, a kind of peace descends upon the earth and this peace is helpful for sleep.

When the sun rises, a vigorous energy descends upon the earth and this energy is helpful for work.

When you go to bed late and get up late, you contradict the forces )f Nature and that is not very wise.

Blessings

21.12.1969

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Mother,

Do astrology and other studies foretell always correctly or are men yet not capable of it.

Man's incapacity is necessarily behind all that man does. Only he

hommes font. Seul celui qui est devenu conscient du Divin et qui est devenu Son instrument fidèle, peut échapper à l'erreur, s'il prend soin de n'agir que sur l'ordre divin et de ne rien y ajouter de personnel.

Il faut dire que ceci n'est pas facile. Seul celui qui n'a plus d'ego peut le faire correctement.

bénédictions.

25.12.1969

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Douce Mère,

Qu'est-ce que la connaissance et l'intelligence ? Jouent-elles des rôles importants dans notre vie ?

La connaissance et l'intelligence sont justement les qualités mentales supérieures de l'homme, celles qui le différencient de l'animal.

Sans connaissance et sans intelligence, on n'est pas un homme mais un animal en forme humaine.

bénédictions.

30.12.1969

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Douce Mère,

Est-ce que dans la race nouvelle, noire corps changera déforme ?

Entre le corps de l'être supramental et le corps de l'homme, il y aura sûrement une différence analogue à celle qui existe entre l'homme et le singe le plus avancé, mais ce que cette différence sera, nous ne pouvons guère le savoir jusqu'à ce que paraisse sur terre cette nouvelle espèce.

bénédictions.

13.1.1970

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Blessings

25.12.1969

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Mother,

What are knowledge and intelligence? Have they important roles to play in our life?

Knowledge and intelligence are just the qualities of the higher mind in man, those that differentiate him from the animal.

Without knowledge and intelligence, one is not a man but an animal in the human form.

Blessings

30.12.1969

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Mother,

In the new race, will our body change form?

Between the body of the supramental being and the body of man, .certainly there will be a difference similar to that as exists between man and the most advanced ape; but what this difference will be we can

Douce Mère,

Quelle est la différence entre les sports et l'éducation physique?

Les sports, ce sont tous les jeux, les compétitions, les concours, etc., toutes choses basées sur l'émulation et se terminant par un classement et des prix.

L'éducation physique, c'est principalement tous les exercices combinés pour le développement et le bon entretien du corps.

Naturellement, ici, nous avons les deux combinés. Mais c'est surtout parce que les êtres humains, surtout dans l'enfance, ont encore besoin d'une certaine excitation pour faire effort.

bénédictions.

14.1.1970

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Douce Mère,

Quelle doit être notre attitude vis-à-vis des capitaines et des professeurs ici ?

Une attitude obéissante, docile et affectueuse. Ce sont de grands frères et de grandes sœurs qui se donnent beaucoup de mal pour vous aider,

bénédictions.

1.2.1970

*

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Douce Mère,

Pourquoi le Créateur a-t-il créé ce monde et les êtres humains? Attend-Il quelque chose de nous ?

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Blessings

13.1.1970

*

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Mother,

What is the difference between sports and physical education ?

Sports are all the games, competitions, tournaments, etc., all things ?based on contests and ending in placings and prizes.

Physical education means chiefly the combination of all exercises for the sake of the growth and upkeep of the body.

Naturally, here we have the two together. But particularly so because human beings, especially in their young age still require some excitement in order to put an effort.

Blessings

14.1.1970

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Mother,

What should be our attitude towards captains and teachers here ?

An obedient, docile and affectionate attitude. They are your elder brothers and sisters who take a lot of trouble for the sake of helping you.

Blessings

1.2.1970

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Ce monde est lui-même. Il veut que tous, nous-mêmes et le monde et tout l'univers, redeviennent conscients d'être Lui.

bénédictions.

5.2.1970

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Cont. from page 69

Mother,

Why has the Creator created this world and the human beings ? Does He expect something of us ?

This world is Himself. He wants that all, ourselves and the world and the whole universe become conscious again of being Himself.

Blessings

5.2.1970

THE MOTHER

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Entretiens

Le 16 septembre 1953

"La force qui descend en celui qui fait un yoga et l'aide dans sa transformation, agit de bien des façons, et les résultats diffèrent suivant la nature qui la reçoit et le travail qui est à faire. Tout d'abord, elle hâte dans l'être la transformation de tout ce qui est prêt à changer. Si c'est dans son mental qu'il est ouvert et réceptif, le mental, touché par la puissance du yoga, se met à progresser rapidement. La même promptitude de changement peut se produire dans la conscience vitale si elle est prête, ou même dans le corps. Mais dans le corps, le pouvoir transformateur du yoga agit seulement jusqu'à un certain point, car la réceptivité du corps est limitée. La condition de la région la plus matérielle de l'univers est encore telle que la réceptivité y est largement mélangée de résistance. Un rapide progrès d'une partie de l'être, qui n'est pas suivi d'un progrès équivalent des autres parties, produit un désaccord dans la nature, une dislocation quelque part ; et partout où cette dislocation se produit, elle peut se traduire par une maladie. La nature de la maladie dépend de la nature de la dislocation."

(Entretiens 1929, p 113)

Pourquoi la réceptivité du corps est-elle limitée ?

PARCE que, dans le monde physique, pour que les choses ne se mélangent pas, il a fallu qu'il soit un peu fixe. Si, par exemple, votre corps était si subtil et plastique que tout d'un coup il se mettait à fondre, comme cela, devant quelqu'un d'autre, ce serait ennuyeux ! Ou quand vous vous approchez, si cela se mélangeait, ce serait assez désagréable ! Alors, à cause de cela, il y a eu une concentration plus grande, une sorte de fixité dans la force pour séparer (vraiment c'est pour séparer) une individualité d'une autre individualité. Et cette fixité, c'est justement ce qui

empêche le corps de progresser aussi rapidement qu'il pourrait et devrait le faire. Et à mesure que l'on devient plus grand, que l'on a atteint sa taille normale et sa constitution normale, on devient encore plus rigide. Parce que les enfants ont cette plasticité de croissance, ils sont tout le temps, tout le temps à changer, ils sont visiblement à changer. Alors, tant qu'ils sont jeunes et qu'ils sont en croissance et en développement, ils ont une certaine plasticité en eux, mais quand on a dépassé quarante ans, et comme généralement dans la vie on s'assoit et on pense qu'on est arrivé et qu'on va récolter le fruit de ses efforts, alors on devient aussi sec et dur que du bois, d'abord, et finalement que de la pierre. Et comme le corps ne peut plus du tout s'adapter au mouvement de transformation intérieure, il traîne, il vieillit et il ne peut plus suivre, alors ça se dessèche.

Après la mort, l'être intérieur progresse-t-il encore?

Cela dépend tout à fait des cas. Pour chacun, c'est différent. Il y a des gens — par exemple des écrivains, des musiciens, des artistes —, des gens qui ont vécu sur des hauteurs intellectuelles, qui ont le sentiment d'avoir encore quelque chose à faire, qu'ils n'ont pas terminé ce qu'ils avaient entrepris, qu'ils ne sont pas arrivés au but qu'ils s'étaient fixé, alors ils sont prêts à rester dans l'atmosphère terrestre autant qu'ils le peuvent, avec une cohésion aussi grande que possible, et ils cherchent à se manifester et à progresser en d'autres formes humaines. J'ai vu beaucoup de cas comme cela, j'ai vu le cas très intéressant d'un musicien qui était pianiste (pianiste de très grande valeur), qui avait des mains qui étaient une merveille d'habileté, d'exactitude, de précision, de force, de rapidité de mouvement, enfin c'était tout à fait remarquable. Cet homme est mort relativement jeune avec le sentiment que s'il avait continué à vivre, il aurait continué à progresser dans son expression musicale. Et l'intensité de l'aspiration était telle que des mains subtiles sont restées formées sans se dissoudre, et chaque fois qu'il rencontrait quelqu'un d'un peu passif, un peu réceptif et bon musicien, ses mains entraient dans les mains de ceux qui jouaient — la personne qui jouait à ce moment-là, pouvait jouer bien mais d'une façon ordinaire, et elle devenait à ce moment-là, non seulement une virtuose mais une artiste merveilleuse pendant le

Questions and Answers

September 16, 1953

"The force that comes down into one who is doing yoga and helps him in his transformation, acts along many different lines and its results vary according to the nature that receives it and the work to be done. First of all, it hastens the transformation of all in the being that is ready to be transformed. If he is open and receptive in his mind, the mind, touched by the power of yoga, begins to change and progress swiftly. There may be the same rapidity of change in the vital consciousness if that is ready, or even in the body. But in the body the transforming power of yoga is operative only to a certain degree ; for the receptivity of the body is limited. The most material plane of the universe is still in a condition in which receptivity is mixed with a large amount of resistance. But rapid progress in one part of the being which is not followed by an equivalent progress in other parts produces a disharmony in the nature, a dislocation somewhere ! and wherever or whenever this dislocation occurs, it can translate itself into an illness. The nature of the illness depends upon the nature of the dislocation.

(Conversations XI)

Why is the receptivity of the body limited?

BECAUSE in the physical world, in order that things do not get mixed up, it was necessary that it should be somewhat fixed. If, for example,  your body were so subtle and plastic that it began to melt all of a sudden  quite in the presence of another person, it would be somewhat troublesome ! Or when you come nearer, if both got mixed up, it would be rather unpleasant ! So, because of this, there came a greater concentration, a kind of fixity in the force to separate (it is indeed for the sake of separating) one individuality from another. And this fixity is just what

temps qu'elle jouait. C'étaient les mains de l'autre qui se servaient d'elle, C'est un phénomène que je connais. J'ai vu la même chose pour un peintre : c'étaient aussi des mains. La même chose pour certains écrivains, et là, c'était le cerveau qui se gardait dans une forme assez précise et pénétrait le cerveau de celui qui était suffisamment réceptif, et il lui faisait tout d'un coup écrire des choses extraordinaires, infiniment plus belles que tout ce qu'il écrivait avant. J'ai vu cela prendre quelqu'un, J'ai vu cela pour un compositeur de musique — pas ceux qui exécutent : ceux qui composent, comme Beethoven, comme Bach, comme César Franck (mais César Franck exécutait aussi). C'est une activité très cérébrale, la composition de la musique ; eh bien, là aussi, le cerveau d'un grand musicien entrait en contact avec celui qui était en train d'écrire un opéra et lui faisait composer des choses merveilleuses et organisait sur le papier toutes les parties. Il était en train d'écrire un opéra, et c'est extrêmement complexe pour les exécutants qui doivent évoquer dans la musique, la pensée de celui qui a composé , et cet homme (je le connaissais), quand il recevait cette formation, il avait un papier blanc devant lui et puis il se mettait à écrire , je l'ai vu écrire comme cela des lignes, puis quelques chiffres, une grande, grande page, et quand il était arrivé en bas, l'orchestration de l'ouverture (par exemple d'un certain acte) était terminée (orchestration veut dire attribution de certaines lignes de musique à chacun des instruments). Et il faisait cela simplement sur un papier; simplement par ce pouvoir mental merveilleux. Et ce n'était pas seulement le sien : ça lui venait d'un esprit musical qui s'incarnait en lui .„ Pendant le temps où j'étais là, je l'ai vu écrire une page comme cela devant moi, il lui a fallu environ une demi-heure, trois quarts d'heure. Et il avait une telle réputation que même de grands musiciens très connus, lui apportaient leurs œuvres pour qu'il les orchestre. Il le faisait mieux que n'importe qui, et comme cela, sur son papier ; il n'avait pas besoin d'entendre ni de rien. Après, on essayait : c'était toujours très bien. Il y avait tant de violons, tant de violoncelles, tant d'altos, tous les instruments... les uns jouaient cela, les autres jouaient ça, d'autres jouaient autre chose, ou quelquefois c'était ensemble, quelquefois c'était l'un après l'autre (c'est très compliqué, ce n'est pas une chose simple), eh bien, là-dedans, en jouant, en entendant, ou même en lisant (quelquefois il prenait la partition et il lisait), il savait quelles étaient les notes qui devaient être attribuées

That wholly depends upon cases. In each case it is different. There are people — for example, writers, musicians, artists — who lived on intellectual heights, who feel that they still have some thing to do, that they did not finish what they had undertaken to do, they did not reach the goal they had fixed for themselves, so they are ready to remain in the earth atmosphere as long as they can, with as much cohesiveness as possible and they try to manifest themselves and continue their progress in other human bodies. I have seen many such cases, I have seen the very interesting case of a musician who was a pianist (a pianist of great worth), who had hands that were a marvel of skill, exactness, precision, force, rapidity of movement, yes, it was absolutely remarkable. This man died relatively young with the feeling that if he had continued to live he would have continued to progress in expressing his music. Such was the intensity of his aspiration that his subtle hands maintained their form without being , dissolved, and each time he met anyone a little receptive and passive and a good musician, his hands would enter into the hands of the persons who played — the person who was playing at the time might play well but in an ordinary way; however at the moment she became not merely a virtuoso, but a wonderful artist during the time she played. It was the hands of the other that were making use of her. This is a phenomenon I know. I saw the same thing in the case of a painter : it was also a matter of hands.

à tel instrument, quelles étaient les notes qui devaient être jouées par un autre, et ainsi de suite. Et il avait très clairement le sentiment de quelque chose qui entrait en lui et qui l'aidait.

Ces êtres qui veulent se manifester, quand ils naissent encore une fois, est-ce qu'ils gardent le même désir?

Non, ce n'est pas la même chose. Ce n'est pas l'être tout entier, c'est la faculté spéciale qui reste dans l'atmosphère terrestre, qui ne s'en va pas, qui ne la quitte pas, qui reste dans l'atmosphère terrestre pour continuer à se manifester. Mais l'être psychique peut très bien retourner dans le monde psychique, et c'est l'être psychique qui se réincarne. Je vous ai expliqué l'autre jour qu'avant de quitter un corps physique, l'être psychique décidait le plus souvent quelle serait sa prochaine réincarnation, le milieu dans lequel il naîtrait et quelle serait son occupation, parce qu'il a besoin d'un certain champ d'expérience. Alors, il peut arriver que les plus grands écrivains ou les plus grands musiciens s'incarnent une autre fois, par exemple, dans un imbécile quelconque. Alors on dit : "Comment ! ce n'est pas possible !" Naturellement ce n'est pas toujours comme cela, mais ce peut être comme cela. Il y avait un cas où c'était le contraire ; c'était un exécutant de violon, le plus merveilleux du siècle ... ( Mère cherche à se souvenir) Tiens, je savais son nom, puis c'est parti — c'est revenu, c'est reparti. Comment s'appelait-il ? ... Isaïe ! C'était un belge et un violoniste, vraiment le plus merveilleux de l'époque. Eh bien, cet homme-là avait en lui très certainement une réincarnation de Beethoven. Peut-être pas une réincarnation de son être psychique tout entier, mais en tout cas de sa capacité musicale. Il avait l'apparence, il avait la tête de Beethoven. Et je l'ai vu, je l'ai entendu (je ne le connaissais pas, je ne savais rien, j'étais à un concert à Paris, et on donnait le concerto en Ré majeur), je l'ai vu arriver sur la scène pour jouer et j'ai dit : "Tiens, c'est étrange comme cet homme ressemble à Beethoven, c'est vraiment le portrait de Beethoven !" Puis ça a juste commencé par un coup d'archet, trois notes, quatre notes ... Tout était changé, l'atmosphère était changée. Tout était devenu absolument merveilleux. Trois notes, c'est parti avec une puissance, une grandeur, c'était tellement merveilleux, plus

The same with regard to some writers, and here it was the brain that kept quite a precise form and entered into the brain of someone who was receptive enough and he made him all on a sudden write extraordinary things, infinitely more beautiful than anything he had written before. I saw that taking hold of someone. It was in the case of a composer of music —not one of those who execute, but who compose, like Beethoven, like Bach, like Cesar Franck (but Cesar Franck executed also). The composition of music is an extremely cerebral activity. Well, here also the brain of a great musician came in contact with one who was engaged in writing an opera and made him compose wonderful things and arranged on paper all the sections. He was busy writing an opera and it was extremely complex for the executors who had to bring out in the music the thought of the person who had composed; and this man (I knew. him) when he received the formation kept a blank paper before him and then he started writing; I saw him writing, putting lines, then some figures, on a big, very big page and when he reached the bottom, the orchestration of the Ouverture (for example, of a certain act) was completed (orchestration means the distribution of certain lines of music to each one of the instruments). And he was doing it simply on a paper, merely by this wonderful mental power. And it was not only his own : it was coming to him from a musical spirit that incarnated in him .,. The time I was there I saw him writing in front of me a page like that : it took him about half an hour or three quarters of an hour. And he got such a reputation that even big well-known musicians brought him their works for orchestration. And he was doing it better than anyone, in that way on his paper. He had no need to hear or anything of the kind. Afterwards, it was tried and always it came out very well. There were so many violins, so many violoncellos, so many altos and so many instruments : some were playing this, others playing that, yet others playing other things, sometimes all together, at other times one after another (it was very complicated, not a very simple thing), well, there, while playing, hearing or even reading (sometimes he took the score and  read it) he knew which notes are to be distributed to such an instrument, 7 which other notes should be played by another and so on. And he had very clearly the feeling of something entering into him and helping him.

rien ne bougeait, on attendait. Et il a joué cela d'un bout à l'autre d'une façon absolument unique avec une compréhension que je n'ai rencontrée chez aucun autre exécutant. Et alors, j'ai vu que le génie musical de Beethoven était en lui... Mais peut-être l'être psychique de Beethoven s'est-il incarné dans un cordonnier, ou n'importe, on ne sait pas i Il voulait avoir un autre genre d'expérience.

Parce que, ce que j'ai vu dans cet homme-là, c'était une formation qui appartenait au monde terrestre et qui était mentale-vitale; et comme Beethoven avait discipliné tout son être mental et vital et physique autour de sa capacité musicale, c'était resté en forme, c'était vivant, et ça s'était réincarné tel quel dans cet homme-là, mais pas nécessairement l'être psychique de Beethoven. Dans sa première vie, c'était l'être psychique de Beethoven qui avait formé ces êtres-là, l'être psychique qui les avait disciplinés autour de la création musicale, mais quand il est mort, il n'est pas du tout dit que l'être psychique soit resté là. Suivant les règles habituelles, l'être psychique a dû retourner au psychique. Mais ça, c'était formé, ça avait sa vie propre, indépendante, existante en soi. Et c'était formé pour une certaine manifestation, et ça restait pour se manifester. Et dès que cela trouvait un instrument approprié, ça entrait là pour se manifester.

Un être psychique peut-il se réincarner en deux corps ?

Ce n'est pas tout à fait si simple que cela ... L'être psychique est le résultat de l'évolution, c'est-à-dire de la Conscience divine qui s'est répandue dans la matière et qui, peu à peu, a soulevé la matière et l'a fait croître pour retourner vers le Divin. L'être psychique a été formé par ce centre divin, progressivement, à travers toutes les incarnations. Arrive un moment où il a atteint une sorte de perfection, la perfection de sa croissance et de sa formation. Et alors, le plus souvent, comme il a une aspiration à la réalisation, à une perfection plus grande pour manifester mieux le divin, généralement il attire à lui un être de l'involution, c'est-à-dire l'une des entités qui appartiennent à ce que Sri Aurobindo appelait l'Overmind, le Surmental, et qui vient s'incarner dans cet être psychique. Ce peut être une de ces entités que les hommes généralement appellent des dieux, des divinités quelconques. Et quand cette fusion se produit, l'être psychique

What I saw in this man was a formation belonging to an earthly

naturellement est magnifié et il participe à la nature de cet être qui s'est incarné en lui. Et alors, il a le pouvoir de faire des émanations. Ces êtres ont le pouvoir de faire des émanations, c'est-à-dire qu'ils projettent hors d'eux-mêmes une partie d'eux-mêmes, qui devient indépendante et qui va s'incarner en d'autres êtres. Alors, non seulement deux, mais trois, mais quatre, mais cinq émanations peuvent se produire. Cela dépend des cas, ça peut arriver comme cela. C'est-à-dire que l'on peut avoir la même origine, psycho-divine pourrions-nous dire. Et généralement, quand il y a de nombreuses émanations, les différentes personnes se sentent être cela avec juste raison, parce qu'elles portent en elles-mêmes quelque chose de cette divinité ; c'est comme une partie d'elle-même qui s'est projetée hors d'elle-même et qui est devenue indépendante dans un autre être. Ce n'est pas un dédoublement, c'est une sorte de projection hors de soi. (S'adressant à l'enfant qui a posé la question) Dédoublement donne l'idée que ce qui s'est dédoublé, a perdu une partie de sa faculté : si tu coupes ton corps en deux, il ne t'en restera que la moitié ; mais si tu as le pouvoir d'émaner quelque chose de toi, tu restes tout entière, telle que tu es, et en même temps il y a une autre Tara qui est là-bas dans une autre personne... Tu comprends ? C'est comme cela.

Quand les mains du pianiste sont entrées dans les mains d'un autre, celui qui avait envoyé les mains, pouvait-il jouer ?

Je ne comprends pas ! Les "mains", c'était ce qui restait dans l'atmosphère terrestre du pianiste qui était mort. Alors ces mains, qui avaient été absolument formées, qui étaient devenues comme des entités conscientes et vivantes, indépendantes, entraient dans des mains matérielles parce qu'elles voulaient pouvoir jouer véritablement sur un piano. Mais quand elles jouaient, elles jouaient dans les mains de l'autre, qui pouvait être un bon pianiste mais qui devenait un génie pendant le temps que ces mains étaient là.

Je pensais que l'autre était vivant!

It is not quite so simple as that.... The psychic being is the result of evolution, that is to say, evolution of the divine Consciousness that spread itself into Matter and slowly lifted up matter, made it grow to return to the Divine. The psychic being was formed by this divine centre progressively through all the lives. There comes a time when it reaches a kind of perfection, perfection in its growth and formation. Then most often, as it has an aspiration for realisation, for a greater perfection, to manifest yet better the Divine, it generally draws towards itself a being in involution, that is to say, one of those entities belonging to what Sri Aurobindo calls Overmind, who comes then to incarnate in this psychic being. It can be one of these entities that men generally call gods, some kind of deities. And when this fusion occurs the psychic being naturally is magnified and shares in the nature of the being incarnated in it. And then it has the power to produce emanations. These beings have the power to produce emanations, that is to say, they project out of themselves a part of themselves that becomes independent and goes into others to incarnate itself. So there can be not only two, but three, four or five emanations. That depends upon cases and it can happen. That is to say, one can have the same origin, psycho-divine, we might say. And generally when there are a number of emanations, different persons feel themselves

L'autre était vivant? Quel autre ? Le premier ?... Ah ! non! (rires)

Vous avez dit : "Le monde entier est en voie de transformation progressive1." Alors pourquoi les hommes se battent-ils entre eux ?

C'est peut-être leur manière de progresser ! (Rires) On ne progresse pas toujours d'une façon apparemment harmonieuse. Tous ceux qui font un yoga savent que c'est quelque chose qui ne se passe pas toujours dans la paix et l'harmonie, que quelquefois il y a des batailles intérieures, que vous devez livrer des batailles contre des ennemis au-dedans de vous qui veulent vous empêcher de progresser. Cela fait une guerre. Eh bien, quand c'est toute la terre qui progresse, quand il y a des choses qui résistent et qui ne veulent pas bouger, quelquefois on livre une bataille et ça fait une guerre. Il ne faut pas croire que le progrès consiste à être assis en méditation ! ... Il y a des difficultés à vaincre. Vaincre, qu'est-ce que cela veut dire ? — Se battre contre quelque chose. Quand on se bat, ça fait une guerre. Il y a des petites guerres, il y a des grandes guerres ; mais qu'est-ce que c'est qu'une guerre d'hommes sur la terre si c'est vu, par exemple, par des Titans pour qui les hommes sont grands comme des fourmis ? .„ Quand on regarde une guerre de fourmis, on trouve cela assez naturel ! On peut même regarder ça avec intérêt et sourire, et dire : "Tiens, les fourmis sont en train de se battre." Eh bien, pour les forces titaniques de l'univers, les hommes qui se battent sur la terre, c'est comme une guerre de fourmis, ce n'est rien du tout. Il ne faut pas juger les choses à la dimension de la conscience humaine ... La Nature, pour les hommes, est une chose monstrueuse. C'est tellement formidable, toutes les forces dont elle dispose, tous les mouvements qu'elle crée. Et ce que nous connaissons, c'est seulement ce qui se passe sur la terre ! Directement et indirectement, par une connaissance un peu spéculative, on sait ce qui se passe dans le reste de

1 "L'action des forces du yoga précipite le mouvement de transformation dans les parties de l'être qui sont prêtes à recevoir le pouvoir à l'œuvre et à y répondre. C'est de cette façon que le yoga gagne du temps. Le monde entier est en voie de transformation progressive , en prenant la discipline du yoga, on active en soi-même ce procédé. Le travail qui demanderait des années par la méthode ordinaire, peut être fait par le yoga en quelques jours, ou même en quelques heures."

(Ibid., p. 114)

You said : "The whole world is in a process of progressive transformation,"¹ Then why do men fight among themselves?

1 "The action of the forces of Yoga hastens the movement of transformation of the being in those parts that are ready to receive and respond to the power that is at work upon it. Yoga, in this way, saves time. The whole world is in a process of progressive transformation; if you take up the discipline of Yoga, you speed up in yourself this process. The work that would require years in the ordinary course, can be done by Yoga in a few days and even in a few hours". Conversations XI.

l'univers, mais ce sont des conflits de forces et des jeux de forces formidables en proportion de la conscience humaine. Ce sont des choses qui, par rapport à la durée humaine, durent presque éternellement. Alors, dans le temps c'est une immensité, dans l'espace c'est une immensité, et pour la conscience humaine c'est presque incompréhensible. Mais pour ces forces-là, les dimensions humaines et les mouvements humains ont vraiment à peu près la même proportion que pour nous (peut-être même moins) la conscience d'un monde de fourmis qui grouillent là : la même chose. Il y a des histoires nordiques — suédoises, norvégiennes — de ces immenses Titans universels, qui sont comme cela. Et alors on raconte les choses naturellement pour que les enfants puissent comprendre. Ils disent qu'il y avait deux titans qui étaient assis sur quelque sommet universel, non terrestre, et alors, il y a un titan qui a poussé un soupir. Puis mille ans se passent, et l'autre répond : "Pourquoi soupires-tu ?" Et encore mille ans se passent et le premier dit : "Je m'ennuie !" Et encore mille ans se passent... Ils essayent de donner une idée. Probablement, les titans prenaient quelques centaines d'années pour dire : "Je m'ennuie." C'est une question de .proportions !

Ne peut-on pas empêcher, par la force yoguique, le corps d'être rigide ?

On peut. Quand vous faites de la gymnastique, est-ce que ce n'est pas pour rendre votre corps moins rigide ? Et vous progressez : ce que vous ne pouvez pas faire la première année, au bout de quelques années vous pouvez le faire. Il y a des gens qui arrivent à une souplesse presque totale, comme, par exemple, ceux qui font des âsana. On peut arriver à une souplesse presque complète. Tandis qu'un homme ordinaire, s'il essayait de faire ces exercices, se casserait quelque chose. Eh bien, c'est comme cela. Mentalement c'est la même chose. C'est par la gymnastique que l'on s'assouplit. C'est une question de discipline, de développement.

Supposons qu'un homme, en cette vie, essaie de devenir très intelligent, mais si dans la prochaine vie il naît imbécile, à quoi servent tous ces efforts-ci ?

It is perhaps their way of progressing ! ( Laughter') You do not progress always in an apparently harmonious way. All who do yoga know that it is not a thing that always goes on in peace and harmony, sometimes there are inner battles and you have to battle against enemies that are within you that want to prevent you from progressing, that means war. Well, when the whole earth progresses and there are things that resist, that do not want to move, then sometimes you have to give battle and that means war. You must not believe that progress consists in sitting down and meditating ! ... There are difficulties to be conquered. To conquer, what does it mean?—To fight against something. When you fight, it means war. There are small wars, there are big wars ; but what is this war of men upon earth, if seen, for example, by Titans, to whom men are no bigger than ants ? ... When you look at a war of ants, you find it quite natural ! You can even look at it with interest and a smile, and say : "Well, the ants have started fighting." Now, to the titanic forces of the universe, men fighting on earth are like ants fighting, it is nothing at all. You must not judge things according to the dimension of human consciousness .... For man Nature is a monstrous thing. It is so formidable, all the forces at her disposal, all the movements she creates. And what we know is only that which is happening on earth. You know, directly or indirectly, by a kind of speculative knowledge, what is happening in the rest of the universe, but these are conflicts and plays of forces that are formidable to the proportions of human consciousness. These are things that in relation to human duration endure almost eternally. So, in time it is immensity, in space it is immensity, and for the human consciousness it is something almost incomprehensible. But to these forces, human dimensions and movements have truly almost the same proportion as or perhaps even lesser than the consciousness of the crowding ant-world has for us : it is the same thing. There are Nordic legends — Swedish and Norwegian — about mighty universal Titans who are like that. And so stories are told naturally so that children may understand. It is said that there were two Titans sitting on some summit in the universe, not on earth, and then one Titan breathed a sigh. Then a thousand years pass, and the other replies, "Why do you sigh?" Another thousand years pass and the first one says : "I am bored !" Yet another thousand years pass .... They try to give an idea. Probably the titans took some hundreds of years

Non. J'ai parlé un peu brièvement mais ce n'est pas cela. Son être psychique n'est pas un imbécile ! Admets, par exemple, que l'être psychique ait eu l'expérience d'un homme qui était un écrivain et qui pouvait traduire son expérience par des livres ou des discours, alors il a couvert un certain champ d'expérience provenant des associations et des circonstances dans lesquelles vivait cet être. Mais il y a un champ d'expérience qui lui manque. Par exemple, il dit : "J'ai vécu avec mon cerveau et avec les réactions d'un intellectuel devant la vie, et maintenant je veux vivre avec mon sentiment." Parce que cette super-activité intellectuelle généralement, dans la vie ordinaire, amoindrit beaucoup les capacités sentimentales. Alors, pour avoir un autre champ d'expérience, de développement, il renonce à sa hauteur intellectuelle ; il n'est plus un génie, un écrivain de génie, il devient un homme ordinaire, mais avec un cœur remarquable, très bon, très généreux. J'ai dit "idiot", c'est une question de comparaison. Il n'est pas rare, par exemple, qu'un être psychique qui est arrivé au maximum de son développement, après avoir eu les expériences d'une autorité gouvernante (de tout ce que peut apporter une vie d'empereur ou de roi) veuille pouvoir travailler dans la vie obscurément, sans être entravé tout le temps par les pompes du gouvernement, et qu'il choisisse très bien de naître dans un milieu tout à fait ordinaire, de la bourgeoisie ordinaire et dans des conditions absolument médiocres, de façon à avoir cette sorte d'incognito qui lui permettra de travailler sans être entravé par toutes les nécessités de représentation et de gouvernement qui viennent de ce que l'on est à la tête d'un pays. Alors, si l'on regarde cela à un certain point de vue, on dit : "Comment ! Qu'est-ce que cette dégringolade ?" Ce n'est pas une dégringolade. C'est rencontrer le problème sous un autre angle et à un autre point de vue. Pour la conscience (je veux dire la vraie conscience, la conscience divine), le succès ou l'insuccès, c'est la même chose, la gloire ou la médiocrité, c'est la même chose. Ce qui est important, c'est le développement de la conscience. Et certaines conditions, qui paraissent très favorables aux êtres humains, peuvent être très défavorables pour la croissance de la conscience ... Vous pouvez vous regarder. Naturellement, si vous prenez soin d'être sur la hauteur de vous-mêmes, vous ne tombez pas dans cette erreur. Mais avec la pensée ordinaire, avec la réaction ordinaire, vous jugez tout d'après le succès et l'insuccès, mais c'est la dernière façon de juger, parce que c'est la

No, I spoke somewhat in brief, but it is not that. His psychic being is not stupid ! Granting, for example, that the psychic being has had the experience of a man who was a writer and who could translate his experience in through books and speeches, thus he has covered a particular field of experience due to the associations and circumstances in which the being lived. But there is a field of experience he misses. For example, he says : "I have lived with my brain, with the reactions of an intellectual to life, now I want to live with my feeling". Because generally this over-activity of the intellect in ordinary life diminishes very much the capacity of feeling. Therefore in order to have another field of experience, of development, he renounces his intellectual height, he is no more a genius, a writer of genius, he becomes an ordinary man, but with a remarkable heart, very kind, very generous. I said "idiot", but it is a question of comparison. It is not rare, for example, that a psychic being which has reached its maximum growth, after having enjoyed the experiences of a ruling authority (whatever the la life of an emperor or king may bring) would like to be able to work in

plus artificielle, la plus extérieure, celle qui est absolument le contraire de la vérité. Dans la vie humaine telle qu'elle est organisée, pas une fois sur un million, c'est la vraie valeur qui se trouve en avant, reconnue. Généralement, il faut toujours un petit peu de cabotinage. Quand un homme a du succès, beaucoup de succès, quel qu'il soit, dans quelque domaine que ce soit, vous pouvez toujours penser qu'il y a quelque part un peu de cabotinage.

Cabotinage veut dire ?

On dit cela des acteurs qui jouent la comédie, mais on emploie le mot pour parler de quelqu'un qui se fait valoir au-delà de sa valeur, qui montre plus qu'il n'a, qui fait montre de plus qu'il n'a, et qui songe surtout à se faire apprécier. C'est pour lui la chose la plus importante, être apprécié.

Comment peut-on augmenter la mémoire ?

Augmente ta conscience et ta mémoire augmentera.

La conscience est une mémoire très supérieure à la mémoire mécanique du cerveau. Je vous ai expliqué cela un jour, il n'y a pas si longtemps, je vous ai dit que la mémoire mécanique du cerveau peut oublier — et peut confondre et peut déformer —, tandis que si vous êtes capable de rétablir en vous l'état de conscience dans lequel vous étiez à un moment donné, vous avez exactement la même expérience. Et c'est la seule vraie mémoire. Et cela dépend entièrement du développement de votre conscience.

Tu as dit que "dans les régions matérielles, la réceptivité était mélangée à des résistances"¹. Quelle est cette résistance ?

Tu n'as pas de résistances dans ton corps, non ? Quand tu veux faire

1 Ibid., p. 114.

Increase your consciousness and your memory will increase.

un exercice, tu fais avec ton corps tout ce que tu veux ? Et quand tu essaies de bien te porter, ton corps obéit toujours ? Et quand tu veux apprendre ta leçon, ton cerveau suit sans difficulté ? ... C'est cela, la résistance, c'est tout ce qui refuse de faire un progrès. Et je crois malheureusement que la quantité de résistance est plus grande que la quantité de réceptivité. Il faut beaucoup travailler pour devenir réceptif.

On ne sait pas — c'est une chose que peut-être vous saurez un jour, peut-être vous le dira-t-on un jour, peut-être pourra-t-on vous le faire comprendre —, vous ne pouvez pas vous imaginer l'immensité des flots de force qui sont à votre portée ! Et généralement vous ne les sentez même pas. Quand vous les sentez, il y a quelque chose en vous qui se recroqueville parce que c'est trop et que cela vous fait une espèce de peur instinctive dans les cellules, et si vous les recevez, plus des trois quarts, vous les rejetez comme un vase trop plein ! Ça jaillit, ça sort, parce que vous ne pouvez pas le garder. Et j'ai rencontré une quantité considérable de gens qui se plaignaient de ne rien recevoir, c'est-à-dire qu'ils disaient ne pas avoir les forces dont ils avaient besoin. C'était parce qu'ils étaient absolument incapables de les recevoir, et qu'il y avait quelque chose comme cent mille fois plus de force que ce qu'ils pouvaient recevoir ! Et c'est comme cela. Vous vous trouvez tous dans une mer de vibrations formidable, et vous ne vous en apercevez même pas, parce que vous n'êtes pas réceptifs. Et il y a en vous une telle résistance que si quelque chose arrive à pénétrer, les trois quarts de ce qui entre, sont rejetés violemment au-dehors, parce qu'on ne peut pas le contenir ... Ça, généralement je ne le dis pas, mais puisque nous parlons de ce sujet, je vous le dis. Et peut-être un jour vous donnerais-je des exemples. C'est une chose fantastique. Par exemple, simplement, prenez la conscience des Forces, comme la force d'amour ou la force de compréhension ou la force de création (pour tout, c'est la même chose : la force de protection, la force de croissance, tout cela, et la puissance du progrès, pour tout), prenez la Conscience, simplement cette Conscience qui couvre tout, qui pénètre tout, qui est partout, qui est en tout... Eh bien, c'est presque senti comme une violence qui veut s'imposer à l'être, qui ne peut pas. Et je parle des meilleurs, mais dans tous il y a une partie plus ou moins grande, plus ou moins importante, qui n'est pas encore de bonne volonté, qui est juste à la limite de la mauvaise volonté, et qui ne veut pas, à aucun prix, et qui rejette ce

You said that "in the material regions receptivity was mixed with the resistances"¹. What is this resistance?

Don't you have resistances in your body, no ? When you want to do an exercise, can you do with your body whatever you want to ? And when you try to be in good health, does your body obey always ? And when you want to learn your lesson, does your brain follow it without difficulty ? ... It is that, the resistance, it is all that refuses to progress. And I believe unfortunately the amount of resistance is much greater than the amount of receptivity. One must work hard to become receptive.

One does not know — it is perhaps a thing you will know one day, perhaps you will be told one day, perhaps one will be able to make you understand — you cannot imagine the immense flood of force at your disposal ! And generally you do not feel it even. When you feel it, something in you shrinks, because it is too much and it causes a kind of instinctive fear in your cells , and when you receive it, more than three quarters of it you throw away like an overfilled vessel ! It gushes out, spills over, because you are not able to hold it. I have met a very large number of people who complained that they were receiving nothing, that is to say, they were saying that they did not have the forces they need. It is because they were absolutely incapable of receiving them, and there was a force a hundred thousand times more than what they can bear. It is like that. You are all in a sea of tremendous vibrations, and you do not feel it at all, because you are not receptive. There is such a resistance in you that if something succeeds in entering, three, quarters of what enters are thrown

1 op. cit.

qui est là. Alors que si l'on était ouvert et que simplement on respirait —c'est tout, on ne fait que cela —, on respirerait la Conscience, la Lumière la Compréhension, la Force, l'Amour et tout le reste. Et tout cela est gaspillé sur la Terre, parce que la Terre n'est pas prête à le prendre. Voilà

Message à la Radio Indienne

Nous voulons être messagers de lumière et de vérité. Et tout d'abord un avenir d'harmonie s'offre pour être annoncé au monde.

Il est temps que la vieille habitude de gouverner par la peur soit remplacée par le gouvernement de l'amour.

(5 novembre 1970)

LA MÈRE

Message to All India Radio

We want to be messengers of light and truth. At once a future of harmony offers itself to be proclaimed to the world.

The time has come for the old habit of governing by fear to be replaced by the government of love.

(November 5, 1970)  

THE MOTHER

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Notes sur le Chemin

Le 5 août 1970

CETTE Conscience qui est venue il y a plus d'un an, un an et demi maintenant, semble travailler très, très dur, d'une façon très positive, pour la sincérité. Elle n'admet pas les "pretences", que l'on prétende être cela et qu'on ne le soit pas. Il¹ veut que ce soit la vraie chose.

Ouï, tout ressort.

C'est un excellent mentor pour ce corps, il lui donne des leçons perpétuellement... Et je ne sais pas si tous les corps sont comme cela mais celui-ci se sent un tout petit enfant et il veut être à l'école, il veut qu'on lui montre où il se trompe et apprendre toutes les choses. Et il est constamment à apprendre. Mais tout ce qui vient du dehors ... Ça, c'est très intéressant : la Conscience (la Conscience qui est là—geste au-dessus) n'est influencée par rien : elle est témoin, elle voit, mais elle ne reçoit pas, le corps reçoit encore des vibrations : quand certaines gens, s'assoient devant moi, tout d'un coup il y a des douleurs, il y a des choses qui ne vont pas, mais alors il sait maintenant (il sait naturellement qu'il souffre) mais il ne s'en prend pas aux autres, il s'en prend à lui-même, il le prend comme une indication des points qui ne sont pas encore uniquement sous l'Influence divine. Et de ce point de vue, c'est très intéressant. Il sait l'écart qu'il y a entre la conscience de l'être qui se sert de lui, et lui, et il n'en souffre pas mais il est d'une humilité, d'une modestie parfaite. Et il ne s'étonne pas ou il ne s'inquiète pas, parce que c'est : "Que Ta Volonté soit faite ; ça ne me regarde pas, je suis incapable de juger et je n'essaye pas — que Ta Volonté soit faite." Et alors, il est comme cela (geste passif, abandonne).. Et quand il disparaît, qu'il est tout à fait, tout

1 Notons bien que Mère a employé (cette fois du moins) "il" pour désigner cette Conscience.

Notes on the Way

August 5, 1970

THIS Consciousness that came more than a year ago, a year and a half now, seems to be working very very hard, very positively, for sincerity. It does not allow "pretence", that one should pretend to be at and not be that. He¹ wants that the thing should be the true thing.

Yes., things do come up.

It is an excellent mentor for the body, it is giving lessons to it continually.... I do not know if all the bodies are like that, but this one feels just like a little child and it wants to go to school, it wants to be shown where it is making a mistake and to learn everything. And it is learning constantly. But whatever comes from outside.... That is very interesting : that Consciousness (the Consciousness there — gesture upward) is influenced by nothing : it is the witness, it sees, but does not receive; the body still receives the vibrations : when some people come and sit before me, all on a sudden there are pains, things do not go well, but the body knows now (naturally it knows that it is suffering) but it does not blame others, it blames itself; it takes that as indicating the points that are still not solely under the divine influence. And from this point of view the thing is very interesting.... It knows the distance there is between the consciousness of the being which uses it and itself, and it does not suffer for that but is full of a perfect humility, a perfect modesty. It is not surprised, it is not anxious, because it means : "Let Thy will be done: it is not my affair, I am not capable of judging and I do not try it — Let Thy will be done". So, the body is like that ( gesture, passive and abandoned).

1 Note that the Mother has used, (this time at least) "He" in order to designate this consciousness.

à fait soumis, qu'il n'existe plus par lui-même, alors la Force qui passe devient... quelquefois, elle est formidable. Quelquefois on peut voir, là conscience témoin peut voir qu'il n'y aurait vraiment pas de limites aux possibilités. Mais ce n'est pas encore ça, il s'en faut de beaucoup ... Ça vient comme un exemple de ce qui peut être. Mais ... avant que ce soit spontané et naturel...

(long silence)

Qu'est-ce que tu as à dire ?

Je ne sais pas si c'est correct, mais j'ai l'impression d'une certaine différence entre il y a plusieurs années et maintenant, dans ta présence avec nous, si je puis dire. Par exemple, autrefois, j'avais souvent eu l'impression que tu étais activement avec nous, ou que tu t'occupais activement de nous; maintenant, je ne sais pas si c'est exact mais j'ai plutôt l'impression que c'est laissé à une force ... pas impersonnelle mais ...

Ah ! il y a beaucoup de l'activité que j'ai laissé à cette Conscience, c'est vrai. Ça, c'est vrai. Cette Conscience, je la laisse travailler activement parce que ... je me suis aperçue qu'elle savait vraiment. Autrement; le sentiment de proximité avec vous est beaucoup plus grand qu'avant— beaucoup plus. J'ai presque l'impression de me mouvoir au-dedans de vous, que je n'avais pas avant. Mais peut-être qu'avant, ma conscience faisait une pression sur la vôtre, tandis que maintenant elle ne doit plus en faire parce que ... c'est comme si c'était du dedans que je faisais.

Oui, quand on est avec toi, près de toi, c'est évident, ça se sent. Oui, on sent que tu es au-dedans.

Oui, c'est cela.

It is quite that, but rather when one is physically away one feels

Ça, tout à fait, mais c'est plutôt quand on est physiquement écarté, on a l'impression que l'on est davantage avec quelque chose d'impersonnel. Je ne sais pas si c'est exact.

C'est peut-être devenu impersonnel. J'ai l'impression que même la conscience du corps, est un minimum de personnel. Parfois, je n'ai plus l'impression des limites de mon corps ... Je ne sais pas comment dire... Oui, c'est cela, c'est presque comme si c'était devenu fluide. Et il ne doit plus y avoir d'action personnelle. Mais justement, au-dedans (je ne sais pas comment expliquer) ce n'est même pas comme une personne qui se serait agrandie pour prendre les autres au-dedans d'elle, ce n'est pas cela : c'est une force, une conscience qui est répandue sur les choses. Je n'ai pas l'impression d'une limite, j'ai l'impression d'une chose qui est répandue, même physiquement... C'est d'ailleurs comme cela que si quelqu'un vient avec un sens critique très actif, voulant observer et juger, c'est comme s'il entrait au-dedans, tu comprends, et ça dérange dedans.

Je ne pense pas que l'action donne l'impression d'une action personnelle — mais il y a longtemps de cela (c'est-à-dire depuis le commencement de cette année au moins). Quand les gens m'écrivent qu'ils ont eu l'impression que j'avais fait ceci ou cela pour eux, je suis toujours étonnée. S'ils disaient : "la Force a fait ça" ou "la Conscience a fait ça", alors cela me paraîtrait plus naturel.

Ce qui parle, ce qui observe, c'est un centre de conscience qui est là ( geste au-dessus) mais qui naturellement n'est pas localisé : c'est pour communiquer avec la bouche et les sens — c'est là ( même geste au-dessus), Mais ça n'a pas le caractère d'une personnalité ... N'est-ce pas, si quelqu'un me pose la question : "Comment voyez-vous cela ?" Il me faut un moment pour comprendre la question. Je n'ai pas l'impression que c'est une personne qui voit.

Certaines expériences me font penser que ce sens de la limitation personnelle n'est pas nécessaire à l'existence physique , c'est une chose qui doit être apprise mais ce n'est pas nécessaire. On avait toujours l'impression que le corps défini comme faisant des individualités séparées, était nécessaire — ce n'est pas nécessaire. On peut vivre physiquement sans cela, le corps peut vivre sans cela ... Spontanément, c'est-à-dire laissé à ses vieilles habitudes et manières d'être, c'est très difficile, cela donne une

Some experiences make me think that this sense of personal limitation is not necessary for physical existence, it is a thing that has to be learnt, but it is not necessary. It was always felt that a defined body was necessary to form separate individualities — it is not necessary. One can live physically without that, the body can live without that.... Spontaneously for the body, that is to say, left to the old habits and ways of being, it is difficult, that produces an inner organisation that looks very much like disorder — it is difficult. The problems come up all the while, for everything — everything — there is not a single activity of the body which

organisation intérieure qui ressemble beaucoup à du désordre — c'est difficile. N'est-ce pas, les problèmes se posent tout le temps, pour tout — tout — -, il n'y a pas une activité du corps qui ne soit mise en question par ça¹. Le processus n'est plus le vieux processus, ce n'est plus comme c'était, mais comme c'est, n'est pas devenu une habitude, une habitude spontanée, c'est-à-dire que ce n'est pas naturel, ça demande que la conscience veille constamment — pour tout, même pour avaler un déjeuner, tu comprends. Et alors, ça rend la vie un petit peu difficile — surtout, surtout quand je vois les gens. Je vois des quantités de gens (quarante, cinquante personnes tous les jours) et chacune apporte quelque chose qui fait que cette Conscience qui fait fonctionner tout cela doit s'arranger avec les choses qui viennent du dehors ... Et je vois, n'est-ce pas, il y a beaucoup de gens qui deviennent malades (ou qui pensent être malades ou qui semblent avoir une maladie, ou qui en ont vraiment) mais cela devient concret dans le corps à travers leur manière d'être, qui est l'ancienne ; pour cette nouvelle conscience physique, ça pourrait être évité, mais, oh ! c'est d'une difficulté ! Il faut maintenir, par une espèce de concentration consciente, un état, une manière d'être qui n'est pas naturelle selon l'ancienne nature, mais qui est évidemment la nouvelle manière d'être. Mais comme cela, on peut éviter la maladie. Mais c'est presque un travail herculéen.

C'est difficile.

Tu comprends, toutes les impossibilités, tous les "ça ne peut pas être, ça ne peut pas être fait... ", tout cela est balayé ; mais c'est balayé en principe, et c'est en train d'essayer de devenir un fait, un fait concret.

Ça, c'est tout récent, c'est après le commencement de cette nouvelle année. Et alors, il y a toute la vieille habitude — on pourrait dire quatre-vingt-dix ans d'habitudes. Mais le corps sait, il sait que ce n'est qu'une habitude.

1 Pat cette absence des limites personnelles.

does not face the question raised by this.¹ The process is no longer the old one, it is no more what it was; but as it is, it has not become a habit, a spontaneous habit, that is to say, it is not natural, it requires the consciousness to be always on the watch — for everything, even for swallowing food. And that makes life a little difficult — particularly, yes, particularly when I am seeing people. I see a huge number of people (forty, fifty people everyday) and each one brings something for which the consciousness that works out all this has to adapt itself to the things coming from outside ... And I see, many people fall ill (or think they are ill or seem to get ill or are really so), but it becomes concrete in the body through their way of being, which is the old way : for this new physical consciousness, it can be avoided, but, oh ! it means such a difficulty ! One must maintain, through a sort of conscious concentration, a condition, a way of being which is not natural according to the old nature, but which is evidently the new way of being. But in that way, illness can be avoided. But it is almost a Herculean task.

It is difficult.

You understand, all the impossibilities, all the "that cannot be, that cannot be done ...", all that has been swept away, but it is swept away in principle, and it is busy trying to become a fact, a concrete fact.

This is quite recent, that is, after the beginning of this year. And then there is all the old habit — one might say, ninety years of habit. But the body knows, it knows that it is only a habit.

THE MOTHER

1 This absence of personal limits.

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IN 1917, B. Shiva Rao, a co-worker of Annie Besant, visited Sri Aurobindo. A report of his interview was published in the Hindu of Sunday, May 10, 1959, which we reproduce below :

"The Home-Rule movement was at that time quickly gathering support and vitality mainly as a result of the internments. Some of us who were on the staff of 'New India' went out on trips to build up a campaign of organisation. One of these trips took me to Pondicherry where Sri Aurobindo had made his home after leaving Bengal in 1910. Even in those early days there was an atmosphere of great peace and serenity about him which left on me a deep, enduring impression. He spoke softly, almost in whispers. He thought Mrs. Besant was absolutely right in preaching home rule for India, as well as in her unqualified support of the Allies in the first World War against Germany. It was a brief meeting of some minutes' duration. I believe I saw him again some months later. For twenty-five years I had no sort of contact with him but he was gracious enough to remember me, during Sir Stafford Cripps's wartime mission to India in 1942. I was surprised one morning when the negotiations were threatening to reach a deadlock (on the transitional arrangements in regard to defence) to receive a message from him for Gandhiji and Sri Nehru : the Cripps's offer, it was his deliberate view, should be accepted unconditionally by the Congress leaders. It is futile to speculate now what India's subsequent fate might have been, if the advice of the sage at Pondicherry had been accepted."

Chandrasekhar, a young scholar of Andhra, first came to Pondicherry probably in 1919. He came again in 1920 and stayed for some time. In 1923 and 1926 he stayed much longer and came into close contact with Sri Aurobindo. Speaking about him, Amrita says in Old Long Since, "Once on my way to Pondicherry I met an Andhra young man, Chandrasekhar Ayya by name. He enquired of me, 'How can I meet Sri Aurobindo ?' I told him, 'You may come with me and take your chance.'

Sri Aurobindo—Sa Vie et son Œuvre

Sri Aurobindo à Pondichéry — IX

UN collaborateur d'Annie Besant, B. Shiva Rao, rendit visite à Sri Aurobindo en 1917. Nous donnons ci-dessous le compte rendu de l'entrevue que le If indu a publié le dimanche 10 mai 1959.

"Le mouvement autonomiste, à cette époque, gagnait rapidement du soutien et de la vitalité, surtout à la suite des internements. Quelques-uns d'entre nous, qui faisions partie de "New India"¹, entreprirent des tournées de propagande et d'organisation. L'un de ces voyages me fit aller à Pondichéry où Sri Aurobindo s'était installé en 1910, après avoir quitté le Bengale. Dès ce temps-là il y avait autour de lui une atmosphère de grande paix et de sérénité qui fit sur moi une impression profonde et durable. Il parlait doucement, presque un murmure. Il pensait que Madame Besant avait absolument raison de prêcher l'autonomie pour l'Inde et de soutenir les Alliés sans réserve dans la première guerre mondiale contre l'Allemagne. L'entretien fut court et ne dura que quelques minutes. Je crois que je revis Sri Aurobindo quelques mois après. Puis, pendant vingt-cinq ans je n'eus aucun contact, d'aucune sorte, avec lui, mais il fut assez aimable pour se souvenir de moi pendant la mission en Inde de Sir Stafford Cripps en 1942. Alors que les négociations menaçaient d'aboutir à une impasse (sur les dispositions transitoires relatives à la défense) j'eus la surprise un beau matin de recevoir un message de Sri Aurobindo pour MM. Gandhi et Nehru : son opinion délibérée était que l'offre de Cripps devait être acceptée sans réserve par les dirigeants du Congrès. Il serait vain de spéculer maintenant sur ce que le destin de l'Inde aurait été si l'avis du sage de Pondichéry avait été suivi."

Chandrashékhar, jeune étudiant d'Andhra, vint une première fois à Pondichéry, probablement en 1919. Il revint pour quelque temps en 1920. En 1923 et 1926 il resta beaucoup plus longtemps et entra en contact intime avec Sri Aurobindo. Amrita écrit à son sujet dans Old Long

1 La Nouvelle Inde (N.d.T.)

" 'Perhaps it may not be necessary to resort to revolutionary activity¹ to free India', he said.

" 'But without that how is the British Government to go from India ?' I asked him.

" 'That is another question, but if India can be free without revolutionary activity, why should you execute the plan ? It is better to concentrate on the Yoga — spiritual development', he replied."

1 Purani had told Sri Aurobindo that they were prepared to start executing their plan of the revolutionary work.

Since¹:

"Une fois, en venant à Pondichéry, je rencontrai un jeune homme d'Andhra, se nommant Chandrashékhar Ayya. Il me demanda comment rencontrer Sri Aurobindo. Je lui dis de venir avec moi et de tenter sa chance.

" ... Sa première entrevue avec Sri Aurobindo, qui ne dura que cinq minutes, fut la base de tout ce qu'il devait plus tard recueillir d'inestimable de lui.

"Homme de savoir intellectuel, c'était un sanscritiste érudit et il savait très bien l'anglais ... Sri Aurobindo attisa le feu qui brûlait en lui.

"... Il se donna entièrement à Sri Aurobindo. Leur intimité augmentait sans cesse.

"Subramania Bharati apprit le. Rig Veda de Sri Aurobindo. Chandrashékhar aussi étudiait méthodiquement, à heures fixes, le Rig Veda avec Sri Aurobindo. Il étudia de cette manière pendant deux ou trois ans, non pas avec les commentaires traditionnels, ni de la vieille façon, mais à la lumière de l'interprétation révélatrice de Sri Aurobindo. Chaque fois que. je pouvais être là j'écoutais cette interprétation avec une grande joie."

Noiini Kanta, Subramania Bharati et Chandrashékhar assistaient régulièrement à la lecture du Rig Veda. Le jeune frère de Chandrashékhar : V. Chidanandan, qui étudiait alors la littérature anglaise, vit Sri Aurobindo une fois ou deux et lui demanda conseil sur ses études littéraires. Il nota aussi, au jour le jour, certaines de ces conversations.

Dédoublement Purani, qui avait lu l'Arya et était très attiré par Sri Aurobindo, le vit pour la première fois en décembre 1918. Nous allons citer en partie le compte rendu que Purani a fait de l'entrevue. On y voit que, dès 1918 Sri Aurobindo savait que l'Inde obtiendrait sa liberté par d'autres moyens que l'activité révolutionnaire.

" ... il me posa des questions sur ma sâdhanâ, mes exercices spirituels. Je lui décrivis mes efforts en ajoutant que la sâdhanâ, c'est très bien, mais qu'il était difficile de me concentrer sur elle tant que l'Inde n'était pas libre.

"Peut-être n'est-il pas nécessaire d'avoir recours à une activité révolutionnaire pour libérer l'Inde², dit-il.

1 Il y a fort longtemps (N.d.T.) .

2 Purani avait dit à Sri Aurobindo qu'on était prêt à mettre à exécution un plan d'action révolutionnaire

Amrita came in 1919 and was permitted to stay with Sri Aurobindo. In 1918 the Montagu Chelmsford Reforms were announced by the British Government. Mrs. Annie Besant wrote to Sri Aurobindo pressing him to express his opinion of the Reforms. In reply Sri Aurobindo sent an article

"Mais, sans cela, comment le gouvernement britannique quittera-t-il  ? demandai-je.

"C'est une autre question, répondit-il, mais si l'Inde peut se libérer sans activité révolutionnaire, pourquoi mettre votre plan à exécution ? Il vaut mieux vous concentrer sur le yoga, le développement spirituel.

"Mais, dis-je, la concentration de tout mon être est tournée vers la libération de l'Inde. Il m'est difficile de dormir tant que cette liberté n'est pas acquise.

"Sri Aurobindo demeura silencieux pendant deux ou trois minutes. Cela me parut long. Puis il dit : Supposez que l'assurance vous soit donnée que l'Inde sera libre.

"Qui peut donner une telle assurance ? rétorquai-je, et je sentais moi-même la résonance de doute et de défi dans ma question.

"Il demeura de nouveau silencieux pendant trois ou quatre minutes. Puis il me regarda et ajouta : Supposez que je vous en donne l'assurance.

"J'hésitai une demi-minute, réfléchissant en moi-même à la question et dis : Si vous me donner cette assurance je peux l'accepter.

"Alors je vous donne l'assurance que l'Inde sera libre, dit-il d'un ton sérieux.

"La question de la liberté de l'Inde me revint encore à l'esprit et, au moment de prendre congé, après m'être levé pour partir, je ne pus m'empêcher de poser la question, pour moi une question de vie ou de mort :

"Êtes-vous tout à fait sûr que l'Inde sera libre ?

"Sri Aurobindo devint très sérieux. Son regard était fixé sur le ciel qui apparaissait derrière la fenêtre. Puis il me regarda et, mettant son poing sur la table, il dit :

"Écoutez-moi bien, c'est aussi certain que le lever du soleil demain. Le décret est déjà rendu, ce ne peut plus être très long à venir.

"Je m'inclinai devant lui. Ce jour-là, dans le train, je pus dormir profondément, ce qui ne m'était pas arrivé depuis près de deux ans. L'image de cette scène était gravée pour toujours dans ma mémoire : nous deux debout près de la petite table, ma question pressante, son regard tourné vers le haut, sa voix ferme et tranquille qui a le pouvoir d'ébranler le monde, son poing planté ferme sur la table, symbole de la confiance en soi de la Vérité divine. Il peut y avoir dans le monde entier

Shantiniketan

Nov. 30, 1919

Dear Sir,

I have not yet read Jadu Babu's review of my book, but I feel sure that he could never mean to say that Sri Aurobindo Ghose belongs to the same type of humanity as Sandip of my story. My acquaintance with the literature of our contemporary politics being casual and desultory, I do not, even to this day, definitely know what is the political standpoint of Aurobindo Ghose. But this I positively know that he is a great man, one of the greatest we have and therefore liable to be misunderstood even by his friends. What I myself feel for him is not mere admiration but reverence for his depth of spirituality, his largeness of vision and his literary gifts, extraordinary in imaginative insight and expression. He is a true Rishi and a poet combined, and I still repeat my Namaskar which I offered to him when he was first assailed by the trouble which ultimately made him an exile from the soil of Bengal.

Yours sincerely,

RABINDRANATH TAGORE

In 1920 Joseph Baptista, a barrister of Bombay, wrote to Sri Aurobindo at the instance of Tilak, requesting him to accept the editorship of a paper they wanted to bring out as a mouthpiece of the Nationalist Party which had gained considerable strength under the leadership of

un kaliyouga¹ grossier, l'âge de fer, mais c'est la grande chance de l'Inde d'avoir des fils qui connaissent cette Vérité, qui ont en elle une foi inébranlable et peuvent risquer leur vie pour elle. C'est dans ce fait important que se trouve le destin divin de l'Inde et du monde."

Amrita vint en 1919 et reçut la permission de rester avec Sri Aurobindo. Le gouvernement britannique avait annoncé en 1918 les réformes Montagu Chelmsford. Madame Annie Besant écrivit à Sri Aurobindo pour l'inciter à faire connaître son opinion sur ces réformes. Sri Aurobindo envoya en réponse un article signé "un nationaliste indien" dans lequel il qualifiait les réformes de "casse-tête chinois" et de "grande obscurité".

L'artiste Mukul Chandra Dé, qui devait devenir plus tard le directeur de l'École des Beaux-Arts de Calcutta, vint en 1919 à Pondichéry et fit un portrait de Sri Aurobindo ; ce n'était pas une réussite.

Citons maintenant une courte lettre écrite par Rabindranâth Tagore à propos d'une critique de son roman The Home and the World² parue dans le numéro de novembre 1919 de The Modern Review. Cette lettre a été acquise récemment et nous la donnons seulement comme illustration de l'attitude de Rabindranâth vis-à-vis de Sri Aurobindo.

"Shantiniketan

30 novembre, 1919

Cher Monsieur,

Je n'ai pas encore lu la critique de mon livre par Jadu Babu, mais je suis sûr qu'il n'a jamais pu vouloir dire que Sri Aurobindo Ghose appartient au même type d'humanité que Sandip, le héros de mon histoire. Ma connaissance de la littérature de notre politique contemporaine étant décousue et accidentelle, je ne sais pas avec précision, même à présent, ce qu'est le point de vue politique d'Aurobindo Ghose. Mais ce que je sais d'une manière positive, c'est que c'est un grand homme, un des plus grands que nous ayons et, de ce fait, susceptible d'être mal compris, même par ses amis. Ce que je ressens moi-même pour lui n'est pas de la simple admiration, mais de la révérence pour la profondeur de sa spiritualité, la

1 Quatrième période du cycle dont nulle font un jour de Brahmâ (N.d.T.)

2 Le foyer et le monde (N.d.T.)

Pondicherry,

January 5, 1920

Dear Baptista,

Your offer is a tempting one, but I regret that I cannot answer it in the affirmative. It is due to you that I should state explicitly my reasons. In the first place I am not prepared at present to return to British India. This is quite apart from any political obstacle. I understand that up to last September the Government of Bengal (and probably the Government of Madras also) were opposed to my return to British India and that practically this opposition meant that if I went back I should be interned or imprisoned under one or other of the beneficent Acts which are apparently still to subsist as helps in ushering in the new era of trust and co-operation. I do not suppose other Governments could any more be delighted by my appearance in their respective provinces. Perhaps the King's Proclamation may make a difference, but that is not certain, since, as I read it, it also does not mean an amnesty, but an act of gracious concession and benevolence limited by the discretion of the Viceroy. Now I have too much work on my hands to waste my time in the leisured ease of an involuntary government guest. But even if I were assured of an entirely free action and movement, I should yet not go just now. I came to Pondicherry in order to have freedom and tranquillity for a fixed object having nothing to do with present politics —in which I have taken no direct part since coming here, though what I could do for the country in my own way I have constantly done, — and until it is accomplished, it is not possible for me to resume any kind of public activity. But if I were in British India, I should be obliged to plunge at once into action of different kinds. Pondicherry is my place of retreat, my cave of Tapasya, not of the ascetic kind, but of a brand of my own invention. I must finish that, I must be internally armed and equipped for my work before I leave it.

Next, in the matter of the work itself, I do not at all look down on politics or political action or consider I have got above them. I have always laid a dominant stress and I now lay an entire stress on the spiritual life, but my idea of spirituality has nothing to do with ascetic withdrawal or contempt or disgust of secular things. There is to me nothing

largeur de sa vision et ses dons littéraires qui sont extraordinaires d'imagination pénétrante et d'expression. C'est à la fois un vrai Rishi et un poète, et je lui renouvelle mon namaskâr1 comme je l'ai fait quand il a, pour la première fois, été en butte aux ennuis qui ont fini par faire de lui un exilé du sol de Bengale.

Sincèrement vôtre

RABINDRANATH TAGORE"

Un avocat de Bombay, Joseph Baptista, écrivit à Sri Aurobindo en 1920 à la demande de Tilak, il lui demandait d'accepter la direction d'un journal qu'on voulait faire paraître pour servir d'organe au Parti nationaliste qui, sous l'impulsion de Tilak, était devenu très puissant. Sri Aurobindo, expliquant en détail la nature du travail spirituel qu'il avait entrepris et exprimant son regret de ne pas pouvoir accepter la proposition, répondit ce qui suit :

Pondichéry, 5 janvier 1920

Cher Baptista,

Votre offre est tentante et je regrette de ne pas pouvoir y répondre affirmativement. Je vous dois de vous en donner explicitement les raisons. En premier lieu je ne suis pas prêt à retourner, à présent, en Inde britannique. Ceci est tout à fait en dehors de tout obstacle politique. Je comprends que, jusqu'en septembre dernier, le gouvernement du Bengale (et, probablement, le gouvernement de Madras aussi) s'opposait à mon retour en Inde britannique et que cette opposition voulait dire que, si je revenais, je serais interné ou emprisonné par l'application de l'une quelconque de ces lois bienfaisantes qui apparemment devront encore subsister pour aider à introduire la nouvelle ère de confiance et de coopération. Je ne pense pas que mon apparition dans leurs ressorts respectifs ferait davantage plaisir aux autres gouvernements. Peut-être que la Proclamation du Roi y changera quelque chose, mais ce n'est pas certain, car, en la lisant, j'ai vu qu'il ne s'agit pas d'une amnistie mais d'un acte de concession gracieuse et bienveillante, limité à la discrétion du vice-roi. J'ai maintenant trop de travail sur les bras pour perdre mon temps dans le désœuvrement

1 Salutation (N.d.T.)

You may ask why not come out and help, myself, so far as I can in giving a lead ? But my mind has a habit of running inconveniently ahead of the times, — some might say, out of time altogether into the world of the ideal. Your party, you say, is going to be a social democratic .party. Now I believe in something which might be called social democracy, but not in any of the forms now current, and I am not altogether in love with the European kind, however great an improvement it may be on the past. I hold that India having a spirit of her own and a governing temperament proper to her own civilisation, should in politics as in everything else strike out her own original path and not stumble in the wake of Europe. But this is precisely what she will be obliged to do, if she has to start on the road in her present chaotic and unprepared condition of mind. No doubt people talk of India developing on her own lines, but nobody seems to have very clear or sufficient ideas as to what those lines are to be. In this matter I have formed ideals and certain definite ideas of my own, in which at present very few are likely to follow me; since they are governed by an uncompromising spiritual idealism of an unconventional kind and would be unintelligible to many and an offence and stumbling-block to a great number. But I have not as yet any clear and full idea of the practical lines; I have no formed programme. In a word, I am feeling my

d'un hôte involontaire du gouvernement. Mais, même si fêtais assuré d'une entière liberté de mouvement et d'action, je ne partirais encore pas pour le moment. Je suis venu à Pondichéry pour y avoir liberté et tranquillité dans un but précis qui n'a rien à faire avec la politique actuelle à laquelle je n'ai pris directement aucune part depuis mon arrivée ici, bien que j'aie constamment fait, à ma façon, tout ce que je pouvais pour mon pays ; il ne m'est pas possible, tant que mon but n'est pas atteint, de reprendre une activité publique de quelque sorte qu'elle soit. Si j'étais en Inde britannique, je serais aussitôt obligé de me plonger dans différentes sortes d'action. Pondichéry est mon lieu de retraite, la caverne de ma tapasyâ¹, non du genre ascétique mais d'une sorte que j'ai inventée. moi-même. C'est ce que je dois finir, je dois être intérieurement armé et équipé pour mon travail avant de m'en aller.

Ensuite, en ce qui concerne le travail lui-même, je ne méprise pas du tout la politique ni l'action politique et ne considère pas non plus que je me sois élevé au-dessus d'elles. J'ai toujours attaché une grande importance à la vie spirituelle et maintenant je la considère comme seule importante, mais mon idée de la spiritualité n'a rien à faire avec le retrait ascétique non plus qu'avec le dégoût et le mépris des choses séculières. Rien, pour moi, n'est séculier, toute activité humaine doit, à mon avis, être incluse dans une vie spirituelle complète, et en ce moment la politique a une très grande importance. Mais mon activité politique suivrait une ligne et aurait un but qui s'éloigneraient considérablement de ce qui se fait maintenant dans ce domaine. Je suis entré dans l'action politique en 1903 et j'ai continué jusqu'en 1910 avec un but et un seul : implanter dans l'esprit des gens la volonté d'obtenir la liberté et de lutter pour y parvenir comme cela est nécessaire, au lieu de suivre tranquillement le Congrès et ses méthodes futiles qui, jusque-là, étaient à la mode. C'est chose faite maintenant et le Congrès d'Amritsar l'a consacré. Cette volonté n'est ni assez pratique ni assez dense, elle n'est d'aucune manière aussi organisée qu'il le faudrait et son action n'est pas assez soutenue, mais la volonté est là et il y a beaucoup de chefs forts et compétents pour la guider. En dépit de l'insuffisance des Réformes², si, comme j'en suis sûr, le pays conserve

1 Discipline spirituelle (N.d.T.)

2 Les réformes Montagu Chelmsford (N.d.T.)

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son humeur actuelle, la volonté d'autonomie ne peut manquer de l'emporter avant longtemps. Ce qui me préoccupe maintenant, c'est de savoir ce que le pays va faire de son autonomie ; comment va-t-il employer sa liberté, dans quelle voie va-t-il orienter son avenir ?

Pourquoi, demanderez-vous, ne pas apparaître en personne et aider autant que possible à imprimer une direction ? Mais mon esprit a l'habitude d'être de manière gênante en avance sur notre temps, certains disent même tout à fait en dehors du temps, dans le monde de l'idéal. Votre parti, dites-vous, va être un parti social démocrate. Or, je crois en quelque chose que l'on peut appeler démocratie sociale, mais sous aucune des formes qui ont cours à présent, et je n'aime pas du tout la sorte européenne, quelque amélioration qu'elle représente par rapport au passé. Je maintiens que l'Inde, ayant un esprit qui lui est propre et obéissant à un tempérament qui correspond à sa civilisation, devrait trouver son chemin particulier et original en politique comme en tout le reste et ne pas patauger dans le sillage de l'Europe. Or, c'est précisément ce qu'elle sera forcée de faire s'il lui faut prendre la route dans l'état d'esprit chaotique et non préparé qui est le sien actuellement. Sans doute, on parle du développement de l'Inde dans les voies qui lui sont propres, mais personne ne semble avoir des idées très claires ni suffisantes sur ce que ces voies doivent être. A cet égard je me suis constitué moi-même un ensemble d'idéals et d'idées précises que vraisemblablement bien peu de gens seraient disposés à partager maintenant ; cet ensemble est régi par un idéalisme spirituel intransigeant d'un genre qui va à l'encontre des conventions , il serait inintelligible pour beaucoup de personnes et considéré par un grand nombre d'autres comme une outrageuse pierre d'achoppement. Mais je n'ai pas encore l'idée complète et claire de la mise en œuvre pratique ; je n'ai pas de programme établi. En un mot j'en suis à chercher ma voie dans ma tête et ne suis prêt ni pour la propagande ni pour l'action. Même si je l'étais, cela voudrait dire que j'aurais à creuser solitairement mon sillon ou, tout au moins, à être libre de suivre mon propre chemin. Comme rédacteur en chef de votre journal, je serais obligé d'exprimer l'opinion des autres et de mettre la mienne de côté et, si j'ai une entière sympathie pour les idées générales des partis avancés en ce qui concerne l'action actuelle, si, étant en campagne, je ferais tout mon possible pour les aider, par contre je suis, par nature, incapable de me limiter moi-même de cette

façon, tout au moins autant qu'il serait nécessaire.

Excusez la longueur de cette missive. J'ai cru nécessaire de m'expliquer complètement afin d'éviter de vous donner l'impression que je décline votre offre par une quelconque affectation, réelle ou non, de spiritualité distante, par désir de me dérober à l'appel du pays ou par manque de sympathie pour-le travail que, vous et les autres faites si admirablement. Je réitère mes regrets d'être obligé de vous décevoir.

Sincèrement vôtre

AUROBINDO GHOSE

La Mère revint le 24 avril 1920 pour s'établir en Inde. Elle savait que son travail était le même que celui de Sri Aurobindo et que le succès devait venir de leur collaboration. Elle demeura d'abord à l'hôtel Magri, puis à l'hôtel de Subbu dans la rue Saint-Louis et, de là elle déménagea au l rue Saint-Martin. Pendant qu'elle habitait cette maison, il y eut un jour une grande tempête et de grosses pluies et on considéra que la vieille maison était dangereuse à habiter. Sri Aurobindo l'invita à venir s'installer dans sa propre maison, 41 rue François Martin. Elle y resta jusqu'en octobre 1922 et alors ils déménagèrent tous au 9 rue de la Marine, dans le bâtiment actuel de l'Ashram.

Nous notons quelques entrevues mémorables de 1920 :

W. W. Pearson vient de Shantinikétan et rencontre la Mère.

James H. Cousins vient voir Sri Aurobindo et la Mère.

Le docteur Munje loge chez Sri Aurobindo. Il a, avec le Maître, de longs entretiens sur des sujets politiques.

Sarala Devi Choudhurani a une entrevue avec Sri Aurobindo en 1920 ou peu après.

Le colonel Joshua Wedgewood, membre du parlement anglais, rend visite à Sri Aurobindo.

(à suivre)

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Report on the Quarter

Darshan

THE 15th August this year was the 98th birth anniversary of Sri Aurobindo and on the occasion of the Darshan on that day the following words from Sri Aurobindo's Epic Savitri were distributed as the Message of the day :

"Even the body shall remember God."

There was a Meditation around the Samadhi in the morning and the Mother's Darshan in the evening. Later, there was a March Past at the Playground to the accompaniment of the J.S.A.S.A. Band. This was followed by a show of slides on the Mother.

Education Academic : Extension Lectures

On 6.7.70 Prof. Harvamsha Vedalankar of Delhi spoke in Sanskrit on the Himalayas.

On 25.7.70 Monsieur Pierre Etévenon delivered a lecture on recent progress of research on the brain.

On 17.8.70 Ajit, one of the captains of our Physical Education section, spoke on his work in France where he had gone in 1968 with a Government of France scholarship to specialise in Physical Education.

On 19.8.70 Amal Kiran addressed our students and teachers on his impressions of his early days in the Ashram.

On 28.9.70 Nolini addressed our students and teachers on Psychic Awakening. On 8.10.70 he met some of our children and teachers and spoke on his early contacts with Sri Aurobindo.

On 26.9.70 Dr. Francis P. Mathur of the Jet Propulsion Laboratory, Pasadena, California, U.S.A. gave a talk on Computers, Men and Integral Yoga. (Saturday Programme).

On 17.10.70 Vijay, one of our Science teachers, spoke on Science and

The juniors had their gymnastics. 78 members from Group 'B' participated. The events were the standard Olympic ones and they practised until the 22nd September and the competitions finished on the 30th. There was a gymnastic display on the 1st October.

Rapport Trimestriel

Darshan

LE 15 août cette armée était le quatre-vingt-dix-huitième anniversaire  de la naissance de Sri Aurobindo. Le vers suivant de Savitri, le poème épique de Sri Aurobindo, a été distribué à l'occasion du Darshan et comme message du jour :

"Même le corps se souviendra de Dieu."

Le matin, une méditation a eu lieu autour du Samâdhi et, en fin d'après-midi, la Mère a donné son Darshan. Un défilé a eu lieu un peu plus tard au Terrain de jeux au son de la fanfare de la J.S.A.S.A. Ce défilé a été suivi de la projection de diapositives de la Mère.

Vie académique—Cours et conférences

Le 6 juillet le professeur Harvamsha Vedalankar de Delhi a parié en sanscrit des Himalaya.

Le 25 juillet Pierre Etevenon a fait une conférence sur les progrès récents dans les recherches sur le cerveau.

Le 17 août Ajit, qui est un capitaine de notre section d'Éducation physique, a parlé de son travail en France où il a eu, en 1968, une bourse du gouvernement français pour y étudier l'éducation physique.

Le 19 août Amal Kiran a fait aux étudiants et aux professeurs une causerie sur ses premières impressions de l'Ashram.

Le 28 septembre Noiini a fait aux étudiants et aux professeurs un exposé sur J'éveil psychique. Le 8 octobre, devant quelques enfants et professeurs, il a parlé de ses premiers contacts avec Sri Aurobindo.

Le 26 septembre Francis P. Mathur, du Laboratoire de propulsion de Pasadena, Californie (États-Unis), a fait une conférence intitulée "Les ordinateurs, les hommes et le yoga intégral", (programme du samedi).

Le 17 octobre Vijay, qui est l'un de nos professeurs de sciences, a parlé de la science et de la méthode scientifique (programme du samedi).

On 14th August, our Indian Vocal Music section presented a musical

Pendant tout le trimestre le professeur M. Venkataraman a poursuivi ses conférences sur les mathématiques nouvelles, Nirod celles sur Sri Aurobindo et Arindam celles en anglais sur La Vie Divine et en bengali sur l'enseignement de la Mère et de Sri Aurobindo.

Éducation physique

Avant que la troisième période commence en septembre, ont eu lieu les concours de sports de combat auxquels les juniors ont pris part. Il y a eu 24 inscriptions pour la lutte et il pour la boxe. Ce programme a duré du 24 au 31 août.

Pendant la troisième période les hommes seniors ont pratiqué des jeux. Les tournois de cricket et de ping-pong avaient déjà eu lieu au début de l'année. Les inscriptions, pour cette saison, ont été les suivantes :

Il y a eu aussi sept épreuves de basket-bail pour lesquelles 60 inscriptions ont été prises.

Les dames ont fait de l'athlétisme et il y a eu 53 inscriptions du groupe C, 18 du groupe E et 5 des capitaines. Les épreuves étaient les épreuves olympiques habituelles y compris le pentathlon. Il y a eu aussi 51 inscriptions pour quelques championnats de groupe. Ce programme a duré du 9 au 30 septembre et s'est terminé par des courses de relais, la lutte à la corde et des courses de fantaisie. Sept records de l'Ashram et dix-sept records de groupe ont été améliorés.

Les juniors ont fait de la gymnastique et 78 membres du groupe B y ont participé. Les épreuves étaient les épreuves normales olympiques. L'entraînement s'est poursuivi jusqu'au 22 septembre et les concours se sont terminés le 30. Une démonstration de gymnastique a eu lieu le Ier octobre.

On the 25th October children of our Kindergarten section staged a French play called "La Fête du Roi d'Yvetot". Their works of painting

Pour les enfants la période a été consacrée aux sports aquatiques. Dans les groupes A on a compté 64 inscriptions pour la natation et 55 pour les plongeons. Les épreuves étaient normales ou inférieures à la normale. Le programme a duré du 17 au 30 septembre et s'est terminé par des courses de relais et des courses de fantaisie. Un record féminin de l'Ashram et six records de groupe ont été améliorés.

Les plus petits des groupes A, les groupes AS à A5 ont subi des épreuves plus faciles à leur portée.

Spectacles et expositions

Pendant la période du Darshan plusieurs expositions ont été organisées : bâtik, broderies, tissage à la main, parfums, salon de photographie et peintures à la Galerie d'art. La section des arts de l'école a exposé des portraits de Sri Aurobindo et de la Mère et des travaux sur l'art indien.

Au studio de la Galerie d'art quarante-cinq peintures de la collection de la Mère ont été exposées, ce qui fait monter à mille-quatre-vingt-treize le nombre total de tableaux exposés jusqu'à maintenant.

Le seizième Salon international de photographie a été ouvert du ' 15 au 23 août. Il y avait 1217 inscriptions de 319 exposants de 31 pays. no photographies venant de 88 exposants ont été choisies pour être exposées.

Le 11 juillet Chinmayee et Vishnulalit, professeurs de sanscrit, ont raconté des histoires en sanscrit (programme du samedi).

Le 19 juillet des élèves des sections de danse et de musique instrumentale ont joué un drame dansé sur un livret de Romen sous le titre de Soûrya Déoul (le Temple du Soleil).

Le 27 juillet et au cours de quatre soirées ultérieures, Ajit a projeté des diapositives en couleur sur la Conférence internationale de l'académie olympique qui s'est tenue en Grèce en 1969 ainsi que des vues de lieux historiques qu'il a visités en Grèce, en France et en Hollande.

Le 12 août quelques professeurs ont lu des poèmes de Sri Aurobindo et leur traduction en français.

Le 13 août une méditation collective a eu lieu à Auroville suivie du Vandé Mâtaram et de la lecture d'un passage de Savitri. Il s'agissait de l'inauguration symbolique du Matri Mandir.

After this, a series of extracts from Sri Aurobindo's various works entitled "India of Sri Aurobindo's Dream" were read out by eleven members of the Association. Then five other members spoke on the

Le 14 août la section de musique vocale indienne a présenté une composition musicale sur l'Inde et son avenir, comprenant des citations de Sri Aurobindo et de la Mère. Trois autres représentations ont été données pour les membres de l'Ashram et les visiteurs.

Le 21 août nos étudiants ont joué une saynète en hindi et chanté des chansons.

Le 22 août Suresh Hindocha a donné un récital de piano, (programme du samedi).

Du 12 au 19 septembre la section des arts a organisé une exposition de reproductions en couleurs des quelques exemples typiques de peintures indiennes anciennes (Ajanta), médiévales (radjpout et mogol) et modernes. A partir du 5 octobre et pendant deux semaines la section des arts a présenté des reproductions en vraie grandeur de peintures hollandaises, flamandes, françaises et italiennes. Cette exposition était due à l'obligeance de la République démocratique allemande. Enfin la section a aussi exposé des travaux et des peintures d'élèves et d'artistes de l'Ashram.

Le 3 octobre les enfants de L'Avenir (première et deuxième classes primaires) ont présenté un programme de variétés comportant des chansons et une saynète en français (programme du samedi).

Le 6 octobre les enfants ont joué un drame dansé intitulé Anusandhani (le chercheur) comprenant des chansons bengalies et des poèmes, œuvres de poètes de l'Ashram. Une deuxième représentation a été donnée le lendemain pour les membres de l'Ashram et les visiteurs.

Le 10 octobre les enfants des classes Progrès (troisième et quatrième années du primaire) ont présenté un programme de variétés avec des chansons et des saynètes en français, en anglais, en sanscrit et en hindi. La saynète en français était l'œuvre de Jayantibhai (programme du samedi).

Le 16 octobre la section de musique vocale a organisé un programme de chansons en vingt-cinq langues orientales et occidentales, chantées par ses élèves en costumes appropriés.

Le 18 octobre les artistes de Taralabalu Jagadguru, de Sringuéri, ont donné un récital de chants dévotionnels.

Le 20 octobre les élèves de la section de ballet ont donné un spectacle intitulé "Évocation".

Nous avons eu pendant quatre jours à partir du 23 octobre une exposition

At the Art Studio there were classes this quarter held by Mr. George H. Smith of Yonkers, New York, U.S.A. He conducted classes in drawing

de jouets et d'objets en bois, en terre cuite, en papier mâché et en carton, faits par les enfants des classes primaires.

Le 25 octobre les enfants du Jardin d'enfants ont joué une pièce en français intitulée "La fête du roi d'Yvetot". Leurs travaux de peinture et de modelage ont été exposés les 30 et 31 octobre.

Le 26 octobre nos étudiants ont donné un récital de musique vocale et instrumentale.

Le 27 octobre un programme de chansons et de danses populaires goudjeraties et thibétaines a été présenté par nos étudiants. Une deuxième représentation a été donnée le 28 octobre pour les membres de l'Ashram et les visiteurs.

En dehors des spectacles dont nous venons de rendre compte, le programme du samedi a comporté le 15 août des enregistrements de lectures par la Mère et de sa musique et, pendant le trimestre, des spectacles de musique et de danse, des chansons et des récitations, une saynète en anglais, "The Little Princess" (La petite princesse) et la lecture par les étudiants et les professeurs de ce qu'ils ont écrit.

Des programmes réguliers de musique enregistrée, indienne et européenne, ont été donnés à la Grande bibliothèque.

Parmi les films que nous avons vus pendant ce trimestre, citons : la Coupe du monde de football. Beau geste. The Wonderful World of the Brothers Grimm, des documentaires scientifiques et sportifs, Mary Poppins, The Agony and the Ecstasy, Upkar (en hindi), Bhuvan Shome (en hindi), Hatey Bazarey (en bengali). Von Ryan's Express. On a aussi montré des documentaires qui nous ont été envoyés par le Service d'information des États-Unis et par les ambassades d'Allemagne occidentale et du Canada.

Association du Nouvel Âge

La septième conférence annuelle de l'association s'est tenue le 16 août. La réponse de la Mère à une question relative à un de ses messages a été lue au début.

Message de la Mère

"Maintenant, le problème numéro un de l'Inde est de retrouver et de manifester son âme."

The Centre of Education in all its academic sections closes for the annual recess from 2 November to 15 December 1970. It reopens on Wednesday,

Question. Comment retrouver l'âme de l'Inde ?

Réponse de la Mère

"Devenez conscient de votre être psychique. Que votre être psychique soit intensément intéressé à l'âme de l'Inde et aspire vers elle dans une attitude de service ; et si vous êtes sincères vous réussirez." (15.6.70)

Onze membres de l'association ont ensuite lu une série de passages d'œuvres de Sri Aurobindo sous le titre: L'Inde rêvée par Sri Aurobindo. Puis cinq autres membres ont parlé des sujets suivants :

1. Comment sortir du dilemme moderne

2. Le but de la vie

3. Quelques sophismes et quelques idées fausses courantes sur la réincarnation

4. Où va l'Inde

5. Les buts de l'Ashram

Général

Le I^er juillet la section de cure naturiste a commencé, avec les bénédictions de la Mère, sa troisième année de classes d'auto-observation : "Connaissez votre corps du dedans" et "Guérison du dedans".

Le 29 juillet le bureau de Sri Aurobindo's Action a été inauguré avec le message suivant de la Mère :

"Bien parler est bon. Bien agir est meilleur. Que vos actions ne soient jamais inférieures à vos paroles."

Le professeur Francis P. Mathur qui est en visite à l'Ashram a fait du 16 septembre au 5 novembre un cours de science des ordinateurs aux étudiants et aux professeurs. Il a aussi aidé les élèves à construire un Logic Teaching Aid (petit ordinateur d'enseignement).

Le deuxième rassemblement de jeunesse d'Orissa a eu lieu à l'Ashram du 5 au 14 octobre sous les auspices de Sri Aurobindo's Action et de Navajyoti Karyalaya. Environ cent-vingt étudiants et professeurs venant de différents collèges et de diverses écoles d'Orissa ont participé au rassemblement. La cérémonie d'ouverture a été célébrée par Noiini et comportait la lecture de passages de The Mother. Parmi les conférenciers

The National Value of Art

nous citerons : Sisir, Arindam, Shyamsundar, Pradyot, Nirod, Kireet, Norman, Madhav, A. B. Patel, Jugal, Kishor Gandhi, Chhote Narain, Ramkrishna Das, Prapatti et Barun. Une nouveauté du rassemblement a été que quelques étudiants ont participé à la vie de l'Ashram en travaillant dans certains départements.

Le 31 octobre un choix d'écrits de la Mère et de Sri Aurobindo a été distribué à tous les élèves des classes primaires et secondaires.

Au studio d'art un cours de dessin a été fait par George H. Smith, de Yonkers, New York (États-Unis). Ce cours suivait la méthode de Kimon Nicolaïdès qui est voisine de la méthode classique indienne et est en accord avec le yoga.

Un nouveau département du Centre d'éducation a eu l'approbation de la Mère et reçu le nom "Aperçus de l'avenir". Ses buts sont les suivants :

1) aider les professeurs et les élèves par des suggestions de projets nouveaux, de questions intéressantes et stimulantes et par la révision des méthodes d'enseignement,

2) aider les élèves qui en ont besoin dans les domaines suivants :

a. unité de la connaissance

b. relations entre la connaissance et la vie

c. aspiration intérieure pour la création d'un monde nouveau,

3) organiser des causeries improvisées, des discussions, des projets ou des jeux éducatifs,

4) servir tous les organisateurs du Centre d'éducation dans leur travail de création et de maintien d'une atmosphère de joie dans le travail et de concentration intérieure.

Tanmaya sera chargé de ce département, aidé par Jhumur et Kittu.

La Mère a aussi approuvé l'organisation d'un autre département auquel elle a donné le nom de "Computer Centre" (Centre d'ordinateurs). Les buts de ce département sont les suivants :

1) enseignement de la science des ordinateurs et de leur technique,

2) construction d'ordinateurs et d'appareils associés,

3) acquisition d'ordinateurs et de produits ou de services associés,

4) utilisation d'ordinateurs et d'appareils associés,